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13 de Octubre, 2007


Los niveles del reiki.

Los Niveles del Reiki


Símbolo PequeñoExisten tres niveles de entrenamiento:

1er nivel.
En este nivel se enseña la historia de Reiki, se recibe la primer iniciación y la instrucción sobre la imposición de manos. La iniciación es un proceso en el cual se abren tus chakras coronario, corazón y palmas, y te une con la fuente ilimitada de energía Reiki a partir de este 1er. nivel. En este Nivel, la persona pasa por un proceso de limpieza que dura 21 días. La persona puede sentir dolores inexistentes, sentimientos como: angustias, ansiedades, etc. Este Proceso es temporario y varía según la persona.   Otros pasan 21 días de limpieza sin dolores o cualquier sentimiento extraño. Es aconsejable que al recibir Reiki I, las primeras aplicaciones sean hechas a uno mismo para sentir y vivir el Reiki. Con Reiki I puedes energizar personas, animales, remedios, cristales, piedras o cualquier objeto. La duración de cada posición es de 10 minutos.

2do nivel.
Para que la persona pase al segundo Nivel es preciso tener experiencia en la práctica de Reiki.En Reiki II se trabaja en los aspectos emocionales, permitiendo una ligación profunda con la energía cósmica. En Reiki 2 se tratan problemas diversos, tales como: drogadicción, alcoholismo, tabaquismo, miedos, traumas, limpieza de casas, habitaciones de hotel, etc. Nuevamente, la persona pasa por los 21 días de limpieza, para que el Karma de la persona quede libre y purificado Se entregan tres símbolos sagrados (Mantras y Yantras) de mucho poder. Estos símbolos son secretos y son conocidos por los practicantes de Reiki. Cada uno de ellos tienen una función especial. Es importante seguir la frecuencia de los símbolos.

3er nivel y maestria.
En este nivel se recibe el más alto grado de iniciación, es una Pre-Maestría, aquí se incluye la sintonización y se entrega un símbolo Master que incrementa, la fuerza de nuestra energía y la efectividad de los símbolos del II Nivel pudiendo ser usados para una mayor armonización, este símbolo potencia cien veces la energía o el poder de cura, disminuyendo el tiempo de la aplicación a la mitad que Reiki II. Meditación Reiki de los Símbolos. Técnicas avanzadas para resolver problemas y potenciar metas. Creación de una red personal para el envío de Reiki a Distancia incluyendo varias metas, personas, situaciones, etc. a la vez. La persona pasa nuevamente por el proceso de 21 días de limpieza.

Usando Reiki para protegernos y proteger a los demás. El uso de cristales y gemas con Reiki. El proceso Reiki para mover energías Psíquicas negativas de otras personas y de nosotros mismos. Encontrar a tus Guías Reiki. Toda la práctica necesaria para este nivel.

Maestría (Reiki Master).
El Reiki Master es aquel que ha dominado el 1ero.,  2do. y 3er nivel de Reiki y esté capacitado de enseñar Reiki a otras personas, lleve a la práctica diaria "Los cinco principios de Reiki" y haya tomado la decisión de dedicar su vida al servicio del Reiki.

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 22:57, Categoría: Reiki.
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El don del Reiki.

El don del Reiki.

Con las ENERGÍAS evolutivas de esta nueva era de Acuario, que a diferencia

de Piscis no busca esconder el conocimiento sino regarlo, cual jardinero regando su jardín; en el mundo se están destapando, cada vez más, todos estos conocimientos y poderes antiguos que antes estaban escondidos, por ser característico de la era anterior. Es también característico de este cambio de era, vivir todos estos cambios bruscos que estamos viendo y también lo es de la evolución de las especies, el evolucionar cada vez más rápido, cómo se puede demostrar si hacemos un gráfico coordenado (x,y) de la evolución del hombre o de la cantidad de inventos de la humanidad respecto al tiempo; en dicho gráfico obtendremos una curva exponencial, es decir que mientras más avanzamos en el tiempo, más crece todo lo referente a la humanidad en menor tiempo. En esta época es necesario que lo que antes era de pocos hoy lo hagamos todos; es por esto que lo que antes estaba oculto hoy se muestre para ser compartido con todos. Ahora tienen una herramienta valiosísima que antes ni soñaban con manejar, valórenla porque es la ENERGÍA DE DIOS dada a la humanidad para ayudarla en su camino de la vida o Tao. Caminen por el mundo cómo portadores de la gracia de DIOS; portadores que sólo desean compartirla con el Universo, junto con todo el AMOR producto de la capacidad de amar que DIOS colocó en cada uno de sus hijos, hechos a su imagen y semejanza porque tienen la capacidad de compartir AMOR infinito por todo y por todos.

 

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 22:43, Categoría: Reiki.
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Actitud del practicante Reiki.

Actitud del practicante Reiki.

El practicante de Reiki debe tener una actitud amorosa y de respeto hacia si mismo y a todo lo que le rodea, no sólo a las personas, sino a los animales, plantas y hasta a los objetos inanimados cómo su casa, carro, etc., porque el universo siempre nos refleja lo que le mostramos, por eso cuando una persona le tiene rabia a su carro, este se le daña constantemente, pero cuando lo ama le es completamente fiel. El practicante Reiki debe cuidarse a si mismo manteniendo una vida sana sin abusar de bebidas, cigarrillos, comidas dañinas u otras cosas dañinas al organismo, debe hacer ejercicio para limpiar su organismo y debe recordar que aunque el Reiki siempre fluye, mientras mejor sean sus estados espiritual, mental, emocional y físico, mejor y en mayor cantidad fluirá el Reiki a través suyo. Debe vivir en el presente y no preocuparse por el pasado que ya murió, ni por el futuro que no ha nacido, porque estos pueden dañar el presente. Debe estar atento siempre en lo que esté haciendo y esforzarse en mantener la mente atenta y sin divagar. Especialmente debe dejar que su corazón lo guíe en lo que es correcto hacer y lo que no lo es, porque este es el guía personal que DIOS nos dio.

Principios del Reiki

  1. Sólo por hoy, no me preocuparé.
  2. Sólo por hoy, no enfureceré.
  3. Sólo por hoy, seré amable y respetaré a mi prójimo.
  4. Sólo por hoy, haré mi trabajo honradamente
  5. Sólo por hoy, daré las gracias al CREADOR por todos los dones de mi vida.

 

Observa que todos comienzan con la frase "sólo por hoy"; esto se debe a lo que expliqué antes sobre vivir en el presente. Todos estos principios van encaminados a tener una actitud mental y emocional adecuada a una persona que desea canalizar la ENERGÍA DE DIOS para ayudarse a sí mismo y a los demás.

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 22:41, Categoría: Reiki.
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Breve historia del Reiki.

Breve historia del Reiki.

Aunque por muchos años la historia del Reiki se transmitió de manera oral, de maestro a alumnos, y esto la ha distorsionado en algunas de sus partes, todas las versiones coinciden en lo esencial.

A finales de 1800 el doctor y sacerdote japonés Mikao Usui, quién ejercía la docencia en una universidad cristiana descubrió el Reiki. Al no saber responder una interrogante de sus alumnos sobre cómo Jesús Cristo y Buda sanaban a los enfermos, decidió emprender una investigación que lo llevó a aprender cómo sanar. Luego aprendió a leer sánscrito, lengua hablada antiguamente en la Índia y el Tíbet, e ingreso en un monasterio en el Tíbet.

En sus investigaciones encontró un manuscrito antiguo escrito por un discípulo de Buda que enseñaba un procedimiento de sanar, unos símbolos y el método para pasar los poderes curativos a otras personas.

Estuvo en meditación, ayuno y aislamiento durante 21 días al cabo de los cuales tuvo una visión con los símbolos Reiki que entraron en su cuerpo a través del chacra del tercer ojo.

Mikao Usui

Al descender del monte en el que hizo su aislamiento se golpeó un dedo del pié y al tomarlo entre sus manos se curó, llegó a una posada y comió una copiosa comida que a pesar del ayuno no le cayó mal, sanó a la hija del posadero de un dolor de muelas mediante imposición de manos en la cara y lo mismo hizo con el guardián del templo que sufría de artritis.

Más adelante comenzó a aplicar esta técnica para sanar a todo el que se encontraba a su paso, sin pedirle nada a cambio, pero muchos de ellos terminaron molestándose porque ya no podían pedir limosnas o enfermándose de las mismas u otras cosas, así que comprendió que para sanarse completamente y no sólo de cuerpo, las personas debían desearlo y trabajar por ello, por lo que comenzó a pedirle a las personas que curaba que le diesen a cambio dinero o algo que les costase trabajo.

Conoció a un oficial de la armada en estado de reserva a quién transmitió los grados Reiki, y este formó un hospital Reiki donde curaban a los enfermos y daban los alineamientos. En este hospital entró una señora enferma de apendicitis llamada Hawayo Takata, viuda y con dos niñas pequeñas, fue curada y más adelante pidió que se le enseñase Reiki, mas se le negó, no por ser mujer sino por ser extranjera.

Luego, por intercesión de un amigo mutuo se le acepto y se le fueron dando los grados Reiki, pero con la condición de que siempre cobrase por darlo y que cuando fuese llamada fuese inmediatamente hasta el Japón, acepto y el maestro la nombró su sucesora.

Una noche soñó que su maestro estaba parado al pié de su cama y supo que esa era la llamada, así que fue inmediatamente a Japón. Cuando llegó la estaban esperando y su maestro le dijo que pronto vendría una gran guerra, que todos los iniciados morirían en ella y que la clínica cerraría; que precisamente por haber tenido ese presentimiento había decidido nombrarla a ella su sucesora, porque siendo extranjera se salvaría y así el Reiki no se perdería de nuevo; que cómo su condición de sanador no le permitía matar personas había decidido dejar de vivir, detuvo su corazón, por medios síquicos.

Hawayo Takata se encargo de esparcir el Reiki en Hawai, y luego esta enseñansa ha ido esparciendo por todo el mundo.

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 22:36, Categoría: Origenes,historia:
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¿Que es el reiki?

¿Qué es el Reiki?

Es un sistema de sanación en el que se invoca la energía universal para que fluya a través de las manos de una persona con el fin de sanarse y sanar a otros.










Reiki es una palabra japonesa compuesta por 2 palabras; Rei significa la ENERGÍA UNIVERSAL la ENERGÍA que fluye a través de todo el universo uniéndolo cómo una sola ENERGÍA vital; y Ki se refiere a una ENERGÍA muy parecida pero que a diferencia de ser del universo es de una persona, el Ki de una persona es su ENERGÍA vital-espiritual; por lo que Reiki significa la unión de la ENERGÍA UNIVERSAL con la ENERGÍA PERSONAL.

El Reiki es un sistema de sanación práctico y sencillo, en el que se invoca la ENERGÍA UNIVERSAL DEL CREADOR para que fluya a través de nosotros con el fin de ayudarnos y ayudar a el prójimo. En realidad para que funcione sólo hay que colocarse las manos en la zona afectada.

El Reiki que conocemos viene del Japón y desde el Tíbet, pero se sabe que con anterioridad también estuvo en la India, Egipto y la Atlántida. Suponemos que el Reiki debe ser tan o más antiguo que el ser humano porque en nuestros instintos está llevarnos las manos a donde nos duele e incluso llevárselas a la zona adolorida de un prójimo.

Hay muchas formas de sanar a una persona con la ENERGÍA, pero de todas las que he estudiado, el Reiki me parece las más sencilla y natural. Se supone que es el método usado para sanar por Buda y por Jesús Cristo.

Reiki trabaja usándonos de canales para traer la ENERGÍA divina a los planos espiritual, mental, emocional y físico. Por esta razón no sólo nos ayuda en nuestros problemas físicos, sino además en los emocionales, mentales y espirituales, por lo que nos ayuda a crecer y desarrollarnos cómo seres humanos, a evolucionar en el camino de la vida.

Para aplicar el Reiki de primer nivel no hace falta realizar ningún procedimiento difícil cómo concentrarse o algo por el estilo, sólo es requisito el tener las sintonizaciones y colocar las manos en el sitio donde se quiera aplicar o en el más cercano posible. La ENERGÍA Reiki tiene su propia sabiduría y se dirige al sitio más adecuado aunque no sepamos cual es; de todas formas con el tiempo se desarrollará la capacidad de saber cual es la enfermedad de alguien y dónde está con sólo colocarle las manos o verlo. Pero de todas formas funciona con más fuerza si nos concentramos y si lo enfocamos directamente sobre la zona afectada.

Reiki es combinable con cualquier técnica energética para ayudarse a uno mismo o a los demás, como por ejemplo la metafísica, la meditación, la oración, la visualización de colores, la terapia con piedras, etc.

Es muy posible que al practicar el Reiki te den muchas ganas de tomar agua, no otro tipo de líquido, solo agua, por eso se dice que el agua es el elemento del Reiki. El Reiki y el agua purifican el cuerpo, es por esta analogía que al purificarse con el Reiki es muy normal que el cuerpo pida agua para ayudarse en su proceso de purificación.

 



Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 22:31, Categoría: Reiki.
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¿Qué es la Matrix?

¿Qué es la Matrix?

Utilizando las claves y arquetipos presentados en la película "The Matrix", podemos entender que hay una existencia ilusoria y otra existencia real. La existencia que Neo experimenta cotidianamente en su trabajo como informático en una empresa de sistemas, vendría siendo la existencia ilusoria o la "Matrix".

Nuestros científicos más vanguardistas, analizando las implicaciones de los descubrimientos de la física cuántica, están hablando ya de que no existe una realidad material tal como la habíamos concebido. Han observado que las partículas más pequeñas no tiene una localización precisa, de tal manera que sólo "muestran tendencia a existir". Además son partículas y ondas a la vez, dependen del observador para presentarse como una cosa o la otra, se afectan unas a otras sin ningún tipo de contacto entre ellas y vibran a frecuencias tan altas que pueden dar la "apariencia" de solidez. Así pues, a nivel científico, se sabe ya con certeza que vivimos en un mundo que no es como lo percibimos, sino que simplemente aparenta serlo, como la Matrix.

Las grandes tradiciones místicas y esotéricas han señalado desde el comienzo de la historia humana que esta existencia que experimentamos como "realidad" no es tal. Los vedas y posteriormente los budistas, la llamaron "Maya"; los cabalistas la conocen como la "primera esfera" y le denominan "Malkut"; los alquimistas se refieren al "mundo de los sentidos" y le dicen la "Obra"; los mayas y los toltecas hablan del "Sueño"; los sufíes de la "ilusión"; para los inkas es "Yoke"; y algunos grupos de orientación cristiana incluso la han identificado con el "infierno". A esta existencia ilusoria también se le conoce como la "dualidad" o el mundo de la "separación".

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 21:59, Categoría: Ciencia
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Como creas tu realidad.

Los recursos con que creas tu realidad

 

Tú creas tu realidad a partir de:

a) las elecciones y decisiones,

b) los pensamientos y sentimientos, y

c) las actitudes y creencias.

Eso es todo. No hay otras materias primas, no hay otros recursos que tú o nadie más utilice. Aquellos que están creando realidades más emocionantes que las que tú creas, lo están haciendo con las mismas "cosas".

Tus pensamientos y sentimientos son impulsados por tus elecciones y decisiones, y compelidos por tus actitudes y creencias, a manifestarse en el telar del deseo, la imaginación y la expectativa.

Veamos eso por partes:

Tu realidad es el producto de tus pensamientos y sentimientos, ya que ustedes simplemente no pueden sentir sin pensar. Ambas cosas trabajan juntas. Tu realidad es la manifestación sinérgica de lo que piensas y lo que sientes.

¿Qué impulsa lo que piensas y sientes? Las elecciones y las decisiones. Ser capaz de elegir es uno de los dones místicos del ser humano. Tú estás haciendo elecciones todo el tiempo. Incluso el elegir no elegir es una elección. Una vez que eliges nace una decisión. Una elección dinámicamente manifiesta aparece primero como una decisión.

Tus pensamientos y sentimientos no sólo son impulsados, también son compelidos hacia la manifestación sinérgica. Tus actitudes y creencias compelen a lo que piensas y sientes hacia la densidad que llamas fisicalidad.

La creencia precede a la ilusión que llamas realidad. Tu intelecto puede aceptar eso. Sin embargo, hasta que te apropies de ello a nivel emocional, hasta que te apropies de ello en cada célula de tu cuerpo, hasta que se vuelva parte de tu respiración, la metafísica y la espiritualidad serán sólo teoría para ti. Cuando de verdad te apropias de esto, te abres a un "conjunto" enteramente nuevo de la realidad.

¿Qué sucede cuando sostienes una determinada creencia?

He aquí un ejemplo usando la creencia "el amor duele".

El amor duele. Esta es una creencia básica que muchos de ustedes sostienen. Primero creas la creencia y luego procedes a crear la realidad para probarla. El amor duele. Esta creencia colorea tu lente de enfoque hacia el mundo. Produce tu actitud. Con esta actitud, a través de esta lente, verás el mundo de una manera singular.

El amor duele. La creencia y la actitud que engendra forman el manantial del cual brotan tus pensamientos y sentimientos. ¿Qué pensamientos esperarías que surjan de este manantial? ¿Qué sentimientos?

El amor duele. Los pensamientos y sentimientos se manifiestan de manera sinérgica hacia la forma física. ¿Qué clase de amistades esperas? Piensa en el nivel y la intensidad de dar, responder, respetar y conocer que ofrecerías cuando el amor duele. ¿Qué seguridad, qué placer, vulnerabilidad y confiabilidad proporcionarías?

El amor duele. De la actitud y la creencia brotan los pensamientos y sentimientos. De los pensamientos y sentimientos se forman las elecciones y las decisiones.

Los pensamientos y sentimientos son impulsados por las elecciones y decisiones y compelidos por las actitudes y creencias hacia la manifestación en el telar del deseo, la imaginación y la expectativa. Tú crearás relaciones en las que el amor duela.

He aquí otro ejemplo usando la creencia "el amor cura".

El amor cura. También esta creencia producirá una cierta coloración. "El amor cura" generará sus propias actitudes singulares.

El amor cura. Sentimientos y pensamientos totalmente diferentes brotarán de los manantiales de la actitud y la creencia. Habrá pensamientos y sentimientos de viveza anticipadores. Habrá pensamientos de amor, luz y risa y alegría. Habrá sentimientos de gratitud..

El amor cura. Los pensamientos y sentimientos formarán decisiones y elecciones poderosas que se estiren y alcancen hacia el futuro. Habrá elecciones de intimidad y compromiso. Habrá decisiones de amar.

El amor cura. Relaciones sanas serán creadas. El amor crecerá. Tú crecerás... ¡El amor cura!

La creencia antecede a la realidad. Tú creas tu propia realidad.

Haz un inventario de tus creencias, de tus recursos, de tus materias primas. Sin embargo, haz más que eso: reconoce, admite, perdónate a ti mismo y cambia esas materias primas que te están lastimando a ti y a otros.

Asimismo, reconoce, admite, felicítate a ti mismo y continúa con aquellas elecciones, aquellas creencias que están funcionando y que te están curando a ti, a otros y a tu mundo.

Además de tener estos recursos para crear tu realidad, tienes herramientas específicas con las cuales tallar y esculpir tu realidad personal.

El deseo, la imaginación y la expectativa son las herramientas de la creación de la realidad. ¿De dónde obtienes estas herramientas? De Soñar. Desde tus sueños despierto hasta tus sueños de noche, desde los estados alterados hasta los mundos que existen cuando meditas, ahí es donde las herramientas nacen, del Sueño más grande – el sueño conciente, personal y global del futuro. Las herramientas vienen de tu Visión. Todos los Sueños usan deseo, imaginación y expectativa, y surten con creces el abastecimiento y siempre lo aumentan.

Los pasos para llegar ahí son las cualidades de estar ahí. Lo que se requiere para Soñar es lo que el Soñar devuelve exponencialmente... Muchos de ustedes han aprendido sobre los recursos antes, pero verán, el Viaje sagrado implica más que memoria y listas. Implica no sólo conocer las verdades – implica vivirlas.

 

CREAR TU REALIDAD CON ELEGANCIA

Elegancia significa crear el máximo beneficio con el mínimo gasto de energía. Hay cuatro pasos para lograrla:

1. Desear (soñar)

2. Clarificar el deseo (personalizarlo, hacerlo tuyo)

3. Tener visión (visualizarte ya con el deseo cumplido)

4. Tener Impecabilidad (no perder de vista el sueño)

Si honestamente deseas sin timidez alguna, si conviertes eso en tu deseo, si tienes visión y la sostienes con la tenacidad de la impecabilidad, sin soltar nunca lo que quieres, ¡entonces estarás creando con elegancia y te encontrarás en el viaje sagrado!

La gratitud es una herramienta poderosa. Si te permites sentirte agradecido, tu procesar y programar pueden funcionar ilimitadamente mejor. Tu éxito puede ser exponencial. Las "cosas" de la vida pueden mejorar marcadamente. Al sentirte agradecido por lo que tienes, empiezas a tener más cosas por las cuales sentir esa gratitud.

Parte de cómo creas tu realidad es esperando que ésta sea maravillosa. Cuando reduces esas expectativas, disminuyes tu habilidad de crear "el triunfo". El acto mismo de reducir tu anticipación para protegerte del dolor es exactamente lo que está produciendo el dolor.

¡Siempre espera lo mejor! Si esa anticipación entusiasta no asegura el éxito, te preparará proporcionándote mayor fuerza, para manejar la desilusión que haya. El fracaso dolerá, pero sorprendentemente menos.

Lo posible se vuelve probable mediante la alquimia misteriosa del amor que confía y la expectativa entusiasta. Lo probable se vuelve actual a través de la voluntad de recibir.


Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 21:48, Categoría: Ley de atraccion.
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FÍSICA HIPERDIMENSIONAL.

FISICA HIPERDIMENSIONAL, ¿POR QUÉ NOS OCULTAN ESTE CONOCIMIENTO?
[datos científicos e implicaciones probables]

EL GRAN SECRETO

Una nueva rama de la ciencia, con su consiguiente tecnología, podría llevar años de desarrollo en algunos laboratorios, rodeados del maáximo secreto. Sus aplicaciones podrían transformar radicalmente la sociedad humana y dar paso a una nueva era imprevisible para el poder. Sin embargo, todos los esfuerzos por encubrir este conocimiento serian inutiles, dado que la teoria en la cual se basa implica que los saltos evolutivos son dirigidos por fuerzas Interdimensionales que ni siquiera sospechamos.

En junio de 2000, el Dr. Lijun Wang, de la universidad de Princeton, consiguió superar la velocidad de la luz acelerando un pulso de radiación laser. El resultado del experimento cuestiona la teoría de la relatividad y parece exigir una nueva física para explicar ciertos fenómenos, precisamente en un momento histórico que muchas tradiciones milenarias coinciden en calificar como el comienzo de una nueva edad de oro.

Imaginemos durante un momento cómo sería el mundo si la energía que consumimos fuera virtualmente gratuita. Utópico ¿verdad? ¿ Y si fueramos capaces de gobernar el clima, descomponer y recomponer la estructura fundamental de la materia, dirigir el curso de nuestra propia biología y, en general, dominar y controlar cualquier fuerza de la naturaleza? La consecuencia inmediata que se nos ocurre es que nuestro nivel adquisitivo ascendería hasta niveles considerablemente más altos que los actuales, es más: ese proceso se reproduciría a escala mundial haciendo que la pobreza y el hambre desaparecieran de nuestro planeta. En esta situación, no cabe duda de que nuestra especie se vería libre de todas las servidumbres. Viviríamos en un mundo donde no sería necesario trabajar, en el cual cada persona podría encaminar su vida y su talento por los senderos que estimase más oportuno.

Ahora, imaginemos que, por algún acontecimiento cósmico, el ser humano alcanzara estas capacidades, no por méritos propios, sino porque se viera abocado de forma inevitable a dar el siguiente paso evolutivo en esa dirección y que el experimento del Dr. Wang, que parece haber abierto una grieta en la física relativista, es el primer atisbo público del nuevo conocimiento. Bonita historia. ¿Estaríamos nada menos que ante la utopía soñada por los visionarios de todos los tiempos: el ideal en el cual coinciden las ideologías de todos los signos, aunque discrepen en los medios para crear semejante paraíso. Pues bien todo esto no sólo es posible, sino que podría estar empezando a suceder sin que nos enteremos. Indicios recogidos en todo el mundo nos llevan a pensar que nos encontramos en vísperas de conocer el gran secreto: la clave de los mayores enigmas de nuestro mundo y, sobre todo, la fuente de un poder inimaginable.

Para conocer los antecedentes de esta historia debemos remontamos a una época increíblemente remota, decenas de miles de años antes de la aparición de nuestro primeros registros históricos. En aquel tiempo parece haber existido una civilización cuyo recuerdo ha pervivido en las leyendas y mitos de practicamente la totalidad de los pueblos de la tierra en diversos lugares del globo han sobrevivido vestigios de ella: edificios y artefactos que se han convertido en una pesadilla para cientificos y arqueólogos. No sabemos si sus artifices fueron seres humanos o algo diferente, si eran originarios de nuestro planeta o llegaron aquí como consecuencia de alguna inimaginable peripecia. Lo que suponemos, porque en esto coinciden todas las leyendas que sobre ellos se escribieron, es que eran dueños de conocimientos que les permitían realizar prodigios inaccesibles para nosotros, haciendoles aparecer como dioses a los ojos de nuestros antepasados. Estos enigmáticos seres no eran dioses, sino tan sólo los depositarios de un saber que les otorgaba un poder casi ilimitado comparado con el de nuestros ancestros. Y estamos seguros de que no eran dioses porque, en lo que también coinciden esas leyendas es que ese conocimiento fue la causa de su crepúsculo.

La Atlántida, o como se la quiera llamar, desapareció casi de la noche a la mañana destruída por la insensatez de sus habitantes que, borrachos de soberbia, hicieron mal uso del don que se les había otorgado. Los supervivientes se dispersaron por todo el globo. Con el discurrir de los siglos, la antigua ciencia trasmitida de maestro a discípulo a través de generaciones se fue contaminando de superstición. Quedaron los ritos, pero la explicacion de todo ello se había extraviado hacia mucho tiempo. Así nacieron las ciencias ocultas, la astrología, la alquimia, las disciplinas espirituales y hasta la magia. Sin embargo, es posible que la antigua ciencia no se haya perdido para siempre y ahora mismo estamos en vísperas de adquirir un conocimiento que, en cuanto a compresión del Universo, nos colocaría a la misma altura de aquellos míticos seres a quienes nuestros primitivos antepasados llamaron dioses.

El secreto comienza a dibujarse a partir de una nueva disciplina (o tal vez no tan nueva) llamada física hiper dimensional. En 1976 el mundo esperaba expectante las primeras fotografías tomadas por la sonda espacial Viking. Nadie podía imaginar que esas imagenes enviadas desde millones de kilómetros de distancia serían las portadoras de secretos demasiados inquietantes, demasiado desestabilizadores, tanto que la propia NASA podría haber intentado hacerlos desaparecer. Las imágenes procedentes de la región conocida como Cydonia mostraban la existencia de un vasto conjunto de cuerpos de apariencia artificial entre los que destacaba la bautizada como "esfinge de Marte" una gigantesca cabeza esculpida en piedra cuyo rostro, orientado hacia el espacio, nos devolvía la mirada inquisitiva que habíamos dirigido hacia este planeta vecino durante milenios.

A partir de ese momento, personalidades como Richard Hoagland, Vincent Diprietro, Gregory Molenaar o Mark Carlotto, todos ellos provistos de intachables credenciales científicas, consagraron sus vidas al estudio de lo que creían podía constituir la primera prueba material de vida inteligente extraterrestre. La polémicas imágenes fueron estudiadas hasta el mínimo detalle, se utilizaron complejos procedimientos informáticos para analizarlas y se trazaron pormenorizadas cartografías de la zona con ayuda de los métodos más cientificos. Ni la campaña de desprestigio del caso que llevó a cabo la NASA, recurriendo a científicos tan populares en su momento como Carl Sagan, fue suficiente para silenciar las voces que reclamaban un estudio a fondo y oficial de la región de Cydonia.

Pero sería en 1988 cuando la investigación sobre las anomalías marcianas tomaría un nuevo rumbo de la mano de Erol Torun, cartógrafo y analista de sistemas del servicio cartográfico de la secretaría de Defensa de EEUU. De las estructuras que se alzan en la llanura de Cydonia, la conocida como pirámide D&M atrajo especialmente su curiosidad. En la esquina sur-suroeste de la "esfinge" exactamente igual a 1/360 del diametro polar marciano, se encuentra una estructura de un tamaño que resulta difícilmente concebible. La pirámide D&M recibió este nombre como homenaje a sus descubridores, Diprietro y Molenaar. Tiene una altura aproximada de 800 metros y un diámetro de casi 3 kilómetros. Se trata de una pirámide pentagonal, cuyos lados están dispuestos en ángulos de 30 grados. En su construcción se debieron emplear 1,5 kilometros cúbicos de material y su colocacion respecto a los otros objetos de Cydonia dibujan un perfecto triángulo equilatero. Torun, a pesar de sus amplios conocimientos de geomorfología, no conocía ningún mecanismo natural que pudiera explicar la formación de semejante estructura. Fue esto lo que le movió a analizar cuidadosamente su geometría.

A pesar de estar vivamente impresionado por la simetría del objeto, el mismo confesó más tarde que no estaba preparado para lo que iba a encontrar. Codificadas en la estructura de aquel objeto al cual la NASA había calificado como "formación natural", descubrió una serie de relaciones matemáticas, constantes y expresiones sumamente especificas y redundantes, cuya probabilidad de que se originaran por azar se encontraba cercana a cero. Numeros irracionales como "Pi" (la razón de la circunferencia respecto del diametro del círculo) y otras constantes fundamentales en geometría, aparecían repetidamente, combinados de todas las maneras posibles, tanto en los ángulos como en las relaciones entre éstos y sus respectivas funciones trigonométricas. Esto, que de por sí constituía un asombroso hallazgo, quedó rápidamente empequeñecido por otro descubrimiento mayor, esas mismas relaciones matemáticas se repetían con increíble precisión si se trazaba una serie de líneas que unieran entre sí las misteriosas estructuras de la famosa llanura marciana. Todo formaba parte de un complejo diseño que repetía insistentemente los mismos números, figuras y ángulos. Estaba claro que aquello constituía un mensaje dibujado por criaturas inteligentes y expresado en el lenguaje más universal que existe; las matemáticas.

Si tantas molestias se tomaron sus constructores, levantando edificios que harían palidecer de envidia a las mayores creaciones del ser humano, algo de suma importancia habrían querido trasmitirnos. La pregunta era, ¿QUÉ? Este enigma inquietaba especialmente a Richard Hoagland, el principal investigador del tema de Cydonia, que no es ningun advenedizo en el campo científico, entre otros muchos puestos oficiales ocupó el cargo de asesor para asuntos especiales de la cadena de televisión norteamericana CBS para el proyecto Apolo, que puso al hombre en la Luna. Durante meses, Hoagland trabajó con aquellas líneas misteriosas, buscándoles un sentido, intentando descifrar su mensaje. Por fin, un buen día, la verdad apareció súbitamente ante sus ojos. Y, ciertamente, resultaba más increíble que la fantasía más exaltada. En la llanura de Cydonia, a 56 millones de kilómetros de nuestro planeta, olvidados durante miles de años, se encontraban dibujados con absoluta precisión los postulados teóricos básicos de una ciencia olvidada que hizo furor a finales del siglo XIX para, más tarde, caer en el olvido de la ortodoxia científica, que la consideró como algo inaceptable: la Física Hiperdimensional.

Basándose en este conocimiento, Hoagland pudo establecer varias predicciones que, al ser comprobadas, resultaron ciertas. Así descubrió que, según los postulados de la física hiperdimensional, existe una importante relacion entre el tetraedro (o pirámide) y la esfera donde este poliedro puede ser inscrito. Considerando a los planetas como esferas y colocando el vértice de un imaginario tetraedro en uno de los polos, los otros tres vertices caen a la altura del paralelo 19.5. Pues bien, curiosamente en esa misma localizacion geográfica es donde se encuentran los mayores focos de inestabilidad de cada planeta: en la tierra este punto coincide con el cinturón volcánico del Pacífico (el volcán Mauna Kea está a 19.6 grados Norte), mientras que el gigantesco monte Olimpo de Marte (el mayor volcán del Sistema Solar) se encuentra a 19.5 grados Sur, y algo similar ocurre en Neptuno, que tiene una mancha similar a la de Júpiter, sólo que de color azul, y en el sol, donde la mayor incidencia de las manchas (que son el efecto visible de las erupciones derivadas de la alta actividad) se observa, precisamente, alrededor del paralelo 19.5.

LA FISICA HIPERDIMENSIONAL

La aparición de estos (vórtices planetarios) ya había sido predicha a mediados del siglo XIX por el físico matemático James Clerk Maxwell, cuyas ecuaciones pusieron la piedra angular de la primera teoría unificada de las fuerzas naturales. El electromagnetismo, su teoría supuso un paso ineludible en el camino que condujo a la física moderna: la relatividad de Einstein y la mecánica cuántica, de Planck, Heisenberg y Schrodinger. Sus postulados fueron propuestos por los científicos más notables de la época, y muy poco dados a especulaciones paracientíficas como Helmholtz, Lord Kelvin, Faraday y el propio Maxwell. Estos pioneros llegaron a la conclusion de que nuestra realidad tridimensional no es sino la parte accesible para nosotros (seres tridimensionales) de un universo de más dimensiones, y que en la interacción entre esas otras dimensiones y las tres que constituyen el mundo material de nuestra experiencia se encontraría el secreto de muchos fenomenos hasta ahora inexplicables, e incluso la clave de la aparición de la vida sobre nuestro planeta.

Los padres de la física hiperdimensional llenaron pizarras con interminables cálculos, desarrollaron ingeniosos modelos cosmológicos y levantaron un verdadero edificio de relaciones matemáticas y geométricas. Las mismas que más tarde aparecerian en un lugar tan insospechado como la superficie de Marte. Sabían que, en determinadas circunstancias, tendría que existir un flujo de energía de esas otras dimensiones hacia la nuestra. Concretamente, afirmaban que un sistema giratorio de un espacio de cuatro dimensiones haría surgir una serie de vórtices de energía al ser proyectado en un espacio de tres dimensiones como el nuestro. Ese fenomeno se produciría, según sus cálculos matemáticos, a 19.5 grados de ecuador. Sin embargo, lo novedoso de la idea la hizo blanco de numerosos ataques y terminó cayendo en el cajón del olvido científico. Son célebres, en este sentido, los adjetivos descalificadores "místicos" y "obra del diablo" que el físico Oliver Heaviside dedicó a estos trabajos de Maxwell por tratar con conceptos hiperdimensionales.

Sin embargo, a medidos de la década de los 60, un hallazgo astronómico aparentemente irrelevante vino a apoyar los planteamientos de aquellos pioneros de la fisica del siglo XX. Las observaciones que se realizaron a través de los primeros espectrografos demostraron que el planeta Júpiter desprende una "radiación infrarroja anómala" esto es, emite mucha más energía de la que recibe del sol. Posteriormente, las ondas Pioneer y Voyager pusieron de manifiesto que el mismo fenómeno inexplicable se repetía en Saturno, Urano y Neptuno. Esto constituía una anomalía cósmica de primer orden. Si la cantidad de radiación emitida al espacio por estos planetas es muy superior a la que corresponderia a la suma del calor interno y al que reciben del Sol, entonces, ¿de dónde procedía esa energia adicional? Para la Física Hiperdimensional la respuesta es que la combinación entre la masa de los planetas y su momento angular (la energía de su desplazamiento alrededor del sol) genera un punto de contacto con otras dimensiones, a través del cual se produce una transferencia de energía. Esto se puede cuantificar a través de la formula L = mr 2, en la que "L" es la energia resultante, "m" la masa y "r" el momento angular. Dicho llanamente: recibimos aportaciones energéticas de otras dimensiones inaccesibles a nuestra experiencia tridimensional, y el propio sistema solar funciona como un mecanismo que genera los portales interdimensionales a través de los cuales penetra dicha energía.

Los parametros físicos y matemáticos requeridos para esta transferencia de energía e información procedentes de un hipotético espacio n-dimensional (donde n es un número indeterminado) fueron establecidas en su momento por personalidades científicas del siglo XIX de la talla del matemático alemán Georg Riemann, el físico escocés Sir William Thompson, el ya citado Maxwell y el matemático británico Sir William Rowan Hamilton. Fue concretamente el matemático Arthur Cayley quien estableció las relaciones geométricas interdimensionales que aparecen, no sólo en la llanura de Cydonia, sino también en la geometría sagrada que durante milenios ha acompaniado a las prácticas esotéricas más diversas y ha regido la configuracion formal de las construcciones de la arquitectura sagrada.

No obstante, hay una objeción legítima que hacer. Est´´a muy bien que exista una física hiperdimensional asociada a la mecánica celeste, pero ¿no hay algo más actual, más tangible, que pueda confirmarnos que estamos ante un indicio que pueda conducirnos a la antigua ciencia de los dioses? Fusión fría Entre el 6 y el 9 de diciembre de 1993 tuvo lugar la cuarta conferencia de fusión fría en Maui, Hawai, muy cerca del paralelo 19,5. Científicos de todo el mundo se habían reunido para tratar lo que podía ser el mayor hallazgo de la historia. Se presentaron mas de 150 ponencias del más alto nivel y asistieron los padres de esta disciplina: Stanley Pons y Martin Fleischmann, que habían acudido desde el laboratorio que en Niza ha montado para ellos Technova, una subsidiaria de Toyota. La conferencia de Maui fue el ultimo gran acontecimiento en el campo de la fusión fría, marginado por la ciencia oficial.

A pesar de que en todo el planeta existen equipos de investigacion que continúan trabajando sobre este tema, su labor sólo es recogida por revistas especializadas como Infinite Energy. Aquellos que, a pesar de la postura oficial al respecto se deciden a investigar el tema, se ven acosados por sus antiguos colegas. ¿Por qué esta persecución?. Los origenes de la fusión fría se encuentran en los trabajos de Pons y Flrischman, que el 23 de marzo de 1989 convocaron una rueda de presa en la universidad de Utah, para realizar un asombroso anuncio. Según habían comprobado repetidas veces, la electrólisis de agua pesada empleando electrodos de platino y paladio tenía como resultado una producción de energía calorífica mayor que la correspondiente a la electricidad utilizada. Si se encontraba una forma de aprovechar este calor adicional, habrían encontrado una fuente inagotable y gratuita de energia.

El informe levantó una encendida polemica. El 1 de mayo de1989 la American Physical Society dio carpetazo a todo el asunto catalogándolo de mera "superchería científica". Sin embargo, esto no desalentó a decenas de investigadores que, patrocinados por empresas multinacionales como Toshiba, Hitachi, Toyota, Exxon o Carterpillar, más interesadas en los resultados económicos que en los prejuicios científicos, continúan trabajando en este terreno. Los experimentos originales han sido reproducidos, incluso mejorados, en incontables ocasiones, pero nadie ha sido capaz de dar el paso definitivo en la explicación del fenómeno. Técnicos competentes, con amplia experiencia, se desesperan al comprobar como el mismo experimento, idéntico hasta el minimo detalle, arroja resultados diferentes cada vez que se realiza. A veces no sucede nada en absoluto; en cambio, la producción de calor es intensísima. Para añadir confusión, se ha comprobado que determinadas frecuencias acústicas actúan de catalizador de estas reacciones.

Tal vez, los antiguos alquimistas (depositarios a fin de cuentas de los vestigios de la antigua ciencia) pudieran aportar algo de luz a los trabajos de sus modernos seguidores. Ellos sabían bien que determinados momentos astrológicos eran más propicios que otros a la hora de llevar a cabo sus operaciones. Bajo el prisma de la física moderna esto es una insensatez, pero considerado bajo la física hiperdimensional todo adquiere un sentido muy claro, ya que es precisamente el curso de los planetas el que marca la pauta de transferencia de energía entre las dimensiones; posiblemente esa misma energía que se detecta en los recipientes de la fusión fría, pero que nadie acierta a explicar de dónde proviene. Por otro lado, resulta curioso que tanto el paladio como el platino y el aluminio (empleado también en los experimentos de fusión fría) tengan una estructura cristalina en forma de tetraedro y sus átomos se organicen formando esta misma figura geométrica, clave en las fórmulas de la física hiperdimencional.

Es muy probable que estos exploradores en el campo de la fusión fría estén redescubriendo algunos de los secretos que ya conocían los antiguos alquimistas y puede que alguien haya llegado un poco más lejos, aunque amparado en las sombras de un impenetrable secreto. Es posible que estemos otorgando atributos de máxima novedad a algo que determinados grupos podrían haber conocido y desarrollado en secreto desde hace años.

En la comunidad de los estudiosos de las conspiraciones hace tiempo que existe una creencia muy extendida respecto a la existencia de un "gran secreto" que explicaría numerosos casos de encubrimiento en los cuales aparece involucrado el gobierno estadounidense. La mayor parte de estos estudiosos opina que este secreto podría estar relacionado con los aparatos que incesantemente vienen avistándose en nuestros cielos, desde que en 1947 comenzara a hablarse de "platillo volantes". Pero existe otro sector que, afinando un poco más, opina que tras este muro de silencio se oculta toda una nueva rama de la ciencia, cuyo desarrollo tecnológico durante los ultimos 50 años se habría escamoteado a la opinión pública. La física hiperdimensional podría muy bien ser esa ciencia.

Aquí podría encontrarse la explicación al interés, por supuesto extraoficial, que departamentos gubernamentales de varios países han mostrado por los trabajos del heterodoxo y genial inventor Nicola Tesla, plenamente convencido de la existencia de otras dimensiones y de nuestra capacidad para contactar con ellas. También se explicaría la implacable persecución que sufrió en vida otro inventor genial, el psicólogo Wilhelm Reich, cuyo trabajo ha sido sistemáticamente sometido a campañas de desprestigio por un organismo con tan pocas atribuciones en el campo cieníifico como el FBI. ¿Por qué mereció un acoso tan cruel un hombre, Reich, que afirmaba haber descubierto una fuente de energía libre (orgón), a la cual accedía a través de unos "generadores" en los cuales una serie de formas geométricas (asociadas al tetraedro) tenían vital importancia?

En la misma línea, la existencia de un desarrollo tecnológico tan secreto como apartado de la ciencia convencional explicaría que en el seno de las altas esferas militares se produzcan casos como el de famoso Experimento Filadelfia o el HAARP (un proyecto ultra secreto para controlar el clima con fines militares), pasando por las misteriosas actividades que se desarrollan en la mítica Área 51. También quedaría explicada de esta manera la serie de incongruencias y ocultaciones en las que lleva años incurriendo la NASA en lo tocante al tema de Cydonia, o el súbito interés que la Ballistic Missile Defense Organization, dependiente del Pentágono, ha mostrado por la exploración de nuestro satélite, donde según Hoagland podría haber señales parecidas a las dejadas en Marte.

Pero, ¿por qué suprimir una tecnología que podría suponer el inicio de una edad de oro para la humanidad? Aquí ya no estamos hablando de mantener una ventaja estratégica sobre un potencial enemigo o de oscuros intereses económicos asociados a las grandes compañías petroleras. Lo que está en juego en este tema es algo aún más importante. Con una fuente de energía virtualmente gratuita y sin contar con otras insospechadas aplicaciones que pudiera tener la tecnología hiperdimencional (viajes espaciales, transmutación de los elementos, control del clima, etc.) nos encontraríamos ante un cambio radical de toda la estructura social y política a escala mundial.

La energía libre haría que prácticamente cualquier producto de los que adquirimos habitualmente tuviera un precio irrisorio. El sistema económico mundial se derrumbaría bajo el peso de toneladas de oro producido en el laboratorio y que ya no tendria ningún valor. Conceptos como riqueza, pobreza o propiedad se convertirian en meros recursos retóricos, sin ninguna realidad social que los respaldase. Se abriría una época de caos, pero también de esperanza. El poder económico y político caería por su propio peso, despojándolos de los mecanismos que lo sustentan y que pueden resumirse en una breve frase: "la capacidad de administrar unos bienes escasos". Al fin y al cabo, esta es la razon profunda por la cual en un mundo con 1000 millones de hambrientos crónicos y decenas de muertos anuales por inanición se destruyen alimentos, o se suprimen cultivos. La sociedad de la abundancia, como la del pleno empleo, son incompatibles con el sistema.

Sin embargo, si estamos ante un momento en el cual la misma dinámica interdimencional del universo determina un asalto cualitativo en la evolución, no habrá manera de impedir el cambio. Conocedor de los datos que acabamos de exponer, el norteamericano David M. Jinks los ha estudiado cuidadosamente y ha elaborado una impresionante teoría, expuesta en su revelador libro The monkey and the tetrahedron (Glass Moon Press, Seattle, 1999). Jinks llega a una sorprendente conclusión: los periodos de actividad hiperdimensional están intimamente ligados al ser humano y, en la actualidad, estamos a punto de acceder a uno de esos saltos evolutivos. Su argumentación no puede ser más racional. La práctica totalidad de los textos espirituales, antiguos o modernos, insisten en la importancia del amor como llave que abre las puertas de la evolucián humana.

El amor es un flujo completamente libre y sin restricciones de informacián, que puede tomar la forma de palabras, pensamientos o pura energía. En un mundo donde la aceptación incondicional fuera la regla, la energía en todas sus formas fluiria coherentemente sin ningún tipo de resistencia. El amor, descrito de esta manera, sería el estado ideal para la transmisión de la energía. Ahora, consideremos este concepto en términos de física hiperdimensional.

En el punto más alto de uno de estos periodos en los cuales la transmisión de energía desde otras dimensiones crece considerablemente, cuando la geometría del sistema está perfectamente alineada para permitir el flujo de información procedente de dimensiones superiores hacia nuestra realidad, ¿qué sucede? Básicamente, que aquellos sistemas que estén dispuestos a aceptar sin resistencia el flujo energético que les llegue se verán positivamente transformados por éste, mientras que aquellos que opongan resistencia al nuevo patrón de vibraciones sufrirán una serie de consecuencias adversas. Pues bien, a través de las predicciones de la física hiperdimensional. Jinks nos dice que esos periodos de máxima transferencia se dan cíclicamente y vienen a coincidir con aquellos momentos en los cuales se producen grandes convulsiones evolutivas en nuestro planeta, con extinciones en masa de ciertas especies y la aparición de otras.

Lo más inquietante es que todos los datos parecen indicar que ahora nos encontramos inmersos en uno de esos momentos. Es de justicia dejar constancia de que estos grandes ciclos ya fueron descritos con precisión por cosmogonías tan alejadas entre sí como la Maya, la Hindú o la de los indios Hopi norteamericanos, que coinciden en situar en la actualidad uno de estos periodos. Pero, además, existen pruebas objetivas que vienen a confirmar la veracidad de estas antiguas profecías. Una es la llamada resonancia de Schumann, que consiste en una serie de ondas estacionarias de la ionósfera terrestre. La existencia de estas ondas fue propuesta por el físico aleman. W.O. Schumann en 1952. Simplificando mucho, estas ondas pueden ser descritas como la resonancia electromagnéticas del planeta. Es decir, se puede pensar en esta frecuencia como en el pulso vibratorio de la Tierra: un patrón electromagnético que afecta a todos sus habitantes. Este patrón vibratorio es extraordinariamente estable y comprende un rango de frecuencia de 7, 8, 14, 20, 26, 33, 29 y 45 Hz.

La constancia de la resonancia de Schumann es tal que las comunicaciones militares de todo el mundo se han establecido en base a ella. Pero en 1987, sin razón aparente, el pulso del planeta comenzó a incrementarse. Según observaciones realizadas en el Instituto de Meteorología y Geofísica de la universidad de Frankfurt y por la universidad de Alaska, en 1994 ese latido estable de 7,8 ciclos por segundo había aumentado casi un 11% alcanzando los 8.6 Hz. En noviembre de 1996 ese incremento era aun mayor y la habitual estabilidad de esta constante se había perdido, viéndose sometido este ritmo natural a imprevisibles fluctuaciones. Se trata de un hecho alarmante, no sólo porque algo considerado hasta ahora como constante ha dejado de ser fiable, sino porque se trata de un fenómeno inexplicable, por más que los informes oficiales se afirme que es "consistente con las teorías aceptadas" Se cree que la vibración se volverá a estabilizar cuando alcance los 13 Hz, el número siguiente en la serie de Fibonacci, una progresión numérica muy significativa para la física hiperdimensional.

¿Qué podría significar todo esto? Básicamente, que un flujo de energía de origen desconocido no sólo está penetrando en nuestro planeta, sino haciendo subir su patrón vibratorio y, con éste, el de todo lo que el planeta contiene, incluidos sus habitantes. El calentamiento del globo, el agujero de la capa de ozono o el inexplicable fenómeno al que se enfrentan psicólogos de todo el mundo al comprobar como los coeficientes intelectuales de los niños nacidos recientemente crecen por encima de la media, sin que haya causa aparente para ello, pueden ser otros síntomas de que un flujo de energía-información está comenzando a transformar nuestro planeta. De nuestra capacidad para vibrar en armonía con él puede depender nuestra supervivencia o el que venga a sustituirnos una especie que encaje mejor con el nuevo patrón.

A pesar de la incomprensión, cuando no el abierto acoso por parte de las instituciones académicas oficiales, decenas de personas trabajan actualmente para abrir caminos en un campo que podría conducir a la humanidad hacia la tan anhelada edad de oro. En un momento en el cual la tecnología y la ciencia en que se basa parecen estar a punto de tocar techo, tal vez haya llegado el momento, querámoslo o no, de que la humanidad experimente un salto evolutivo que la conduzca a nuevas formas de organización social, política y económica. De ser así, lo más apropiado sería que lo hiciéramos voluntariamente para evitar que la transición resulte dolorosa y traumática. En este contexto, es comprensible que el poder establecido esté dispuesto a todo para evitar que este conocimiento trascienda, porque acarrearía la crisis definitiva de la actual cultura y el nacimiento de otra forma de pensar y de vivir, en cuyo marco no habría espacio para el sistema vigente, vertebrado sobre el trabajo remunerado. El reino de la necesidad daría paso a un reino de libertad sin precedentes. Pero en este caso, quienes actualmente ostentan el privilegio del poder, lo perderían.
Tomado de la Revista Año Cero (XII/01)

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 21:11, Categoría: Ciencia
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Las Tríadas en el Árbol de la Vida.

Las Tríadas en el Árbol de la Vida.




Si estudiamos detenidamente la figura adjunta del Arbol de la Vida, vemos que se forman en ella tres triángulos que unen diversas esferas. Básicamente vemos que, a simple vista y en forma descendente, se forman tres triángulos que reciben los nombres de: Triángulo Superior o Superno, Triángulo Etico y Triángulo Mágico.

Si observamos la forma que tiene cada uno de ellos, vemos que el primer triángulo (Superno) construido con las esferas de La Corona (Kether), La Sabiduría (Kjokmah) y El Entendimiento (Binah), es de carácter ascendente, teniendo su cúspide en Kether, en tanto que el triángulo que le sigue, el Triángulo Etico, conformado por La Misericordia (Kjesed), La Fuerza (Gueburah) y La Armonía (Tipheret), es de carácter descendente y se manifiesta como un reflejo del anterior, como si estuviera puesto sobre un espejo. Ahora bien, el Triángulo Mágico, que sigue a los otros, también es un reflejo del primero y una repetición del segundo, evidentemente a una menor escala. Por último, tenemos la esfera de El Reino (Malkuth), que si bien no forma un triángulo con otras esferas, es el receptáculo de todas las demás esferas del Arbol de la Vida.

No podemos dejar de analizar la relación general que se produce entre los diversos triángulos del Arbol de la Vida debido al hecho de que los triángulos inferiores actúan como reflejo del superior o superno.

,La palabra «reflejo» está definida en el diccionario como «aquello que ha sido reflejado», en tanto que «reflejar» está definido como «hacer retroceder o cambiar de dirección los rayos luminosos, caloríficos, acústicos, etc., oponiéndoles una superficie lisa». Por su parte, la palabra «imagen» se la concibe como «representación en pintura o escultura de una persona o cosa; representación de la divinidad, de los santos, etc.: representación de la figura de un objeto formado por la reflexión o refracción de los rayos de luz». Como se verá entonces, la palabra «reflejo» tiene una directa relación con la idea de imagen. Pero bien, este reflejo se da invertido como ocurre ante un espejo o en el agua. De allí que algunas imágenes antiguas del macroprosopos y del microprosopos se ve al derecho la primera y al revés, o invertida, la segunda, dándole una connotación demoníaca a la creación, o tomando el término «demiúrgico» en un sentido negativo y peyorativo que no tiene.

Asimismo en la Biblia se dice que el ser humano es creado a la imagen y semejanza de Dios. Nuevamente tenemos aquí la idea de imagen que, como hemos visto, se refiere a un reflejo; pero aparece también el término semejanza, que nosotros sabemos que se refiere a igualdad. Sin embargo, desde el punto de vista matemático implica una igualdad en los ángulos y una proporcionalidad en las líneas correspondientes. De esta definición matemática, que es más específica, nosotros podemos colegir que los términos «imagen y semejanza» se refieren a un «reflejo proporcional» de Dios.

Aplicados ahora estos conceptos a los triángulos en estudio, tenemos que el segundo y el tercero son un reflejo proporcional del Triángulo Superno, con una igualdad aparente, puesto que son un reflejo y, en consecuencia, su potencialidad no es la misma sino que es proporcionalmente inferior.

Muchas veces hemos visto en televisión alguna secuencia donde se muestra a una soprano que es capaz de romper los cristales al emitir determinadas notas; sin embargo - en el evento que esa secuencia sea real, o no una mera recreación artística - no se producen los mismos resultados con los artículos de cristal que nosotros tengamos cerca del televisor en ese momento, y ello es debido a que el aparato electrónico, si bien reproduce las imágenes y sonidos, no los trasmite con la misma fuerza e intensidad, distorsionando y aminorando los efectos de la realidad, lo mismo que ocurre con las energías espirituales, que no son manifestadas con la misma fuerza e intensidad en los planos inferiores, Por ello somos solamente una imagen proporcional de nuestro ser superior.

Antes de terminar, es útil recordar que en la esfera del Reino nos vamos a encontrar con los cuatro elementos, tres de ellos formando un triángulo, más un elemento que será la síntesis de los demás (la tierra o el color negro).

En todo caso, conviene tener presente que la idea de reflejo nos indica algo que está representado, lo que no quiere decir que tenga todos los atributos y potencias del ser que es representado, sino que es su imagen, su reflejo y, por lo tanto, sus potencias son proporcionales al ser que representan.

Pasaremos ahora a un estudio detallado de los tres triángulos básicos que se forman en el Árbol de la Vida, y a la esfera del Reino (Malkuth) que es el receptáculo de todas las energías que descienden desde las demás esferas de la Cabalah.

El Triángulo Superno o Superior:
Este primer triángulo está conformado por las esferas de La Corona (Kether), La Sabiduría (Kjokmah) y El Entendimiento (Binah), además de los senderos Nº 11, El Mago; Nº 12, La Sacerdotisa, y Nº 14, El Emperador.

Además de los componentes señalados debemos agregar la esfera de Daath, o El Conocimiento, que si bien se nos ha enseñado que es un estadio de consciencia fundamentalmente móvil y que su actividad puede hallarse en cualquier parte del Arbol de la Vida, no es menos cierto que su génesis se da con el Inmanifestado o con esta tríada, mas no con las otras, como pasaremos a explicar.

Para algunos autores, la esfera de Daath es una forma de manifestación directa de la Existencia Negativa o Inmanifestado que se expresa en la Creación, jugando en ella el rol de «embajador». Para otros, esta esfera es la resultante de la interacción de las esferas de La Sabiduría (Kjokmah -Activo) y de El Entendimiento (Binah-pasivo): «El Padre Superno, Abba, se casa con la Madre Superna, Ama, y Daath es el hijo». También hay algunos que sostienen que la esfera de Daath es el reflejo de la propia esfera de La Corona (Kether).

Sin embargo, cualquiera que sea la concepción que se tenga de esta esfera, si la analizamos desde el punto de vista tridimensional, proyectada hacia el centro y hacia afuera del triángulo superior, tendremos que – conjuntamente con este - se forma una pirámide simple de base triangular, siendo esta base el triángulo superno, compuesto por Kether, Kjokmah y Binah. Ahora bien, por el hecho de ser una pirámide de base triangular, es la primera figura tridimensional que se puede formar en el mundo de la geometría, y ello involucra un salto de dimensión desde lo bidimensional a lo tridimensional, que hace posible la creación de todas las demás figuras de este Universo. Resulta entonces interesante aplicar esta analogía a nuestro tema de estudio.

Con la analogía señalada, podremos comprender la situación que acontece en los estados de la inexistencia, en donde los tres elementos: Ain, la Negatividad; Ain Soph lo ilimitado, y Ain Soph Aur, la Luz ilimitada, se unen para provocar un salto desde lo adimensional a lo unidimensional, en donde la esfera de La Corona (Kether) es su resultante (o elemento de transición, si usamos los términos del ciclo dinámico). Por ello, es importante tener presente la imagen mágica de esta esfera que corresponde a la de «un Rey anciano, barbudo, visto de perfil». Importa destacar aquí la característica de que se encuentra de perfil, esto es. que no tenemos una visión completa de él sino sólo una parte, quedando oculta o fuera de nuestra percepción - mejor dicho, fuera de nuestra dimensión - aquella parte que lo une a lo Inmanifestado preservando su esencia incólume.

Del elemento Kether emanan, a su vez, dos polaridades o elementos diferentes y opuestos entre sí, el elemento activo o energía (Kjokmah) y el elemento pasivo o forma (Binah). De ahí entonces que las respectivas imágenes mágicas de cada uno de ellos son: una figura masculina, con barba, para La Sabiduría, y una mujer madura, una matrona, para El Entendimiento, Ambas, así como todas las demás esferas del Árbol de la Vida, emanan en un único y mismo acto, ya que esta creación, desde el punto de vista de Dios, no se genera en el tiempo y en el espacio, sino que estos elementos son consecuencia de aquella. Como nosotros apreciamos este universo dentro de nuestro tiempo y espacio, podemos sacar conclusiones tergiversadas y alejadas de la realidad esencial, debido a que estamos sometidos a las limitaciones de la propia creación.

Toda nuestra existencia gira en torno a un universo que es un enorme reflejo del pensamiento divino, denominado maya por los hindúes. Sin embargo, estas distorsiones reciben distintos nombres, dependiendo del plano en que se esté trabajando, denominándose «ilusión» en el mental y «espejismo» en el emocional. Así es como, mientras más denso sea el plano en el que nos encontramos, más alejados estaremos de la realidad esencial. Al estar sometidos a las innumerables y diversas leyes que rigen cada uno de los planos de manifestación, más enmarañada está nuestra percepción. Por ello se dice que mientras más elevado es el plano en que se encuentra el estudiante, más libre puede ser, hasta llegar el momento en que estará tan liberado que volverá a su esencia espiritual, fundiéndose con el Creador.

Podemos decir que el mayor estado de liberación lo podemos lograr en el estado de consciencia que emana de la esfera de Kether y que, en nuestro actual estado de existencia, podemos lograr, al menos, un acercamiento místico a través de la visión de su imagen mágica.

Con respecto a la esfera de La Sabiduría (Kjokmah), cuesta establecer la relación con el elemento activo o positivo del Árbol de la Vida, ya que lo usual es que el primer elemento - en este caso, Kether - sea el activo. Para comprender esta situación debemos analizar, desde un punto de vista didáctico, la dinámica que se produce desde la Inmanifestación hasta la esfera de Binah. Como vimos anteriormente, la esfera de Kether es la resultante del proceso que se produce en el Inmanifestado:

Activo = Negatividad (Ain),
Pasivo = Lo Ilimitado (Ain Soph),
Neutro = La Luz ilimitada (Ain Soph Aur);

siendo la esfera de Kether la transición de este proceso. Lo normal es que el elemento de transición se constituya en el elemento activo del siguiente proceso. Sin embargo, ello no ocurre con Kether por cuanto, si bien nace de un proceso dinámico, su manifestación completa no se da en este mundo - no forma parte de él - sino que está sobre el sistema o estructura. Por ello recibe el nombre de Corona.

Kether está en proceso de transformación permanente (Primeros Torbellinos) del cual emana la polaridad activa y pasiva de la Manifestación: Abba y Ama, el Padre Superno y la Madre Superna, Activo y Pasivo, Kjokmah y Binah, que no son más que Kether transformado en energía y forma. Esto es lo que comúnmente escuchamos en diversas religiones como la Unidad y Trinidad de la Divinidad al decir que «Dios es Uno y Trino», en otras palabras, es la Cabeza Que No Es, el Padre y la Madre.

El Triángulo Etico:
El segundo triángulo que se forma es un reflejo del primero, una imagen proporcional, figura invertida de la Tríada Superna. Está conformado por las esferas de La Misericordia (Kjesed), La Fuerza (Gueburah) y La Armonía (Tipheret).

Llama la atención el nombre de Triángulo Etico que se le ha dado a esta tríada, ya que nos sugiere la idea de que ella nos está rigiendo en relación a ciertos principios o normas de regulación de las formas y energías de la creación. Ello es así y lo explicamos a continuación:

El primer elemento que aparece en la Creación después de la aparición de la Tríada Superna - que se encuentra bastante alejada de nuestra realidad y percepción por ser eminentemente abstracta y sutil - es la esfera de la Misericordia (Kjesed-Zeus), Si utilizamos la mitología griega podemos encontrar algunos antecedentes que nos permitirán comprender la relación que aquí se produce. Cronos-Saturno, conocido como el dios de la tierra y de la cosecha, personificación del Tiempo, hijo de Urano y de Gea, había destronado a su padre, rigiendo al mundo, y para evitar correr la misma suerte devoraba a sus hijos apenas nacidos. Sin embargo, su esposa Rea, en vez de entregarle al último de ellos, envolvió una piedra en un pañal y se lo dio a tragar sin que Cronos se diera cuenta del engaño. Este hijo llamado Zeus (Júpiter para los romanos) creció alejado de su padre y, siendo ya adulto, lo destronó y extrajo de las entrañas de Cronos a sus demás hermanos liberándolos. Entre ellos lograron salvarse Poseidón (dios de los océanos), Plutón (dios de los infiernos) y Hera, esposa y hermana de Zeus. Desde ese momento Zeus gobernó en reemplazo de su padre. Posteriormente, padre e hijo se reconciliaron y Cronos-Saturno gobernó a los dioses antiguos.

Binah (Cronos-Saturno) representa la gran matriz del Universo de la cual emanarán todas las demás formas de la creación. Hasta el instante previo a la aparición de Kjesed (Zeus) todas las demás formas (sus hermanos) habían quedado aprisionadas en la Gran Matriz, sin que hubieran podido llegar a plasmarse, debido a la falta de energía suficiente. Sólo Kjesed (Zeus), con ayuda externa, logra sobrevivir a ese aprisionamiento y, una vez llegado a la madurez, podrá liberar a las demás formas, Esto ocurrirá cuando tenga la fuerza suficiente para generar su propia creación: el septenario inferior demiúrgico.

De aquí en adelante emanarán de la esfera de Kjesed todos los arquetipos del septenario inferior del Árbol de la Vida. Por ello es que en esta esfera se dan las profecías y la conexión con los Maestros del pasado. Esta esfera es el nexo con lo superior de donde emanan todas las formas y a través de ella se pueden plasmar las formas inferiores, conociendo lo superior y lo inferior. No obstante, también en la esfera opuesta, la Fuerza (Gueburah), nos encontramos con aspectos arquetípicos, esta vez orientados hacia lo kármico, además de la regulación a través de las normas y de la disciplina, que nos impele a una actuación determinada dentro de ciertos parámetros.

Tenemos entonces los aspectos profético-intuitivos de la esfera de Kjesed y los aspectos kármicos de la esfera de Gueburah. Ambas orientan el desarrollo del resto de la creación y, en especial, de nuestro pensamiento y sentimiento. De ellas emana todo el aspecto formativo que tendrá su concreción en el cuaternario inferior (la personalidad en el ser humano).

La intuición de la energía activa (Kjesed) en conjunto con la rigidez kármica de la forma y la disciplina (Gueburah) se sintetizan en la esfera de la Armonía (Tipheret). Estas tres esferas nos brindan el aspecto ético o moral (arquetípico) a través de los cuales se regirá la vida en los planos inferiores.

En otras palabras, podemos decir que la regulación ética o moral de esta Tríada se asimila a los arquetipos, que luego se estructurarán en pensamientos, después en ideas, las que encontrarán su concreción en lo físico. Hay un descenso, entonces, desde lo general y abstracto a lo particular y concreto, produciendo una armonía entre lo existente en los planos sutiles y lo creado en los planos inferiores. Esta armonía sólo puede ser entendida cuando se analizan las cosas o situaciones de la vida o de la historia en el verdadero contexto espiritual del peregrinaje y redención del alma. En esta esfera encontramos también el equilibrio perfecto entre las normas legales que regulan la vida de la creación y la suficiente inspiración de justicia y misericordia, emanada de la Voluntad Superior, De allí que las conductas valorativas, sean estas emocionales o mentales, deben encuadrarse en aquellas formas arquetípicas más elevadas.

La Tríada Mágica:
La tercera tríada del Árbol de la Vida está conformada por las esferas de La Victoria (Netzach), La Gloria (Hod) y El Fundamento (Yesod). Esta tríada es también un reflejo de la Tríada Superior y, por lo tanto, tiene una estructura invertida, o sea descendente, siendo el Fundamento su vértice inferior.

El nombre con el que se suele conceptualizarla es el de Tríada Mágica, por su especial interrelación con todo el proceso fenoménico que es capaz de producir la unión de lo astral o emocional, lo mental y lo etérico o electromagnético. En estos tres campos es donde se forman los vórtices de energía para su concretización en el plano físico y es donde se generan los procesos creativos finales.

Esta Tríada reviste entonces una gran importancia para toda la actividad creativa del ser humano, así como para la modificación de conductas arraigadas en su inconsciente, ya sea éste personal o colectivo, sobre todo cuando se realiza con un equilibrio emocional y mental.

Como ejemplo, podemos señalar que cuando una persona necesita efectuar un cambio en el mundo físico, requiere antes que nada establecer un objetivo prioritario dentro de las muchas necesidades que ella pretende alcanzar. Una vez establecido un objetivo (Hod), debe dinamizarlo o energetizarlo con la motivación suficiente para que llegue a plasmarse en lo físico, y ello se produce con el trabajo emocional o astral (Netzach). Una vez unido lo mental y lo emocional, el objetivo empezará a tomar una forma específica en el mundo etérico (Yesod), hasta que por fin trascenderá esta tríada para plasmarse en la esfera del Reino (Malkuth), el mundo físico.

Por otra parte, las personas con una mayor carga emocional requieren desarrollar la parte mental con el objeto de poder llegar a la concretización en el plano físico. Si no, gastan demasiada energía que se dispersa en innumerables objetivos sin que lleguen estos a resultados concretos, o dilatan su realización en el tiempo.

En este aspecto podemos destacar entonces que se hace necesario un crecimiento armónico en las personas, tanto en lo emocional como en lo mental, para que haya un desarrollo pleno. Mejor aún si ello se produce en escuelas iniciáticas que persigan potenciar la parte mental, como lo es el Martinismo, o las escuelas del Cuarto Camino, y la parte emocional superior, como es el desarrollo místico de las verdaderas escuelas Rosacruces y similares. Ambas vías en conjunto, conocidas como la vía cardíaca y la vida mental, nos pueden llevar a desarrollar, a su vez, la vía de la consciencia, que se encuentra en el Pilar del Medio, también denominado Pilar de la Consciencia o Equilibrio del Árbol de la Vida.

El Reino (Malkuth):
Como decíamos al comienzo, la esfera del Reino no forma triángulo alguno, al menos en el esquema en que nos encontramos trabajando. Es el receptáculo de todas las demás esferas del Arbol de la Vida y, especialmente. de las esferas de la Victoria (Netzach), la Gloria (Hod) y del Fundamento (Yesod). De ahí entonces que, como estas esferas corresponden a los mundos inferiores en el Arbol y a la personalidad en el ser humano, de su influencia se produce la formación de un mundo cuaternario en el Reino.


Por ello es que cuando se otorgan las relaciones cromáticas de cada una de las esferas a la esfera de Malkuth, se le asignan cuatro colores. Esta relación es la siguiente:

La Corona, Kether: Blanco
La Sabiduría, Kjokmah: Gris
El Entendimiento, Binah: Negro
La Misericordia, Kjesed: Azul
La Fuerza, Gueburah: Rojo
La Armonía, Tipheret: Amarillo dorado
La Victoria, Netzach: Verde
La Gloria, Hod: Anaranjado
El Fundamento, Yesod: Violeta
El Reino, Malkuth: Oliva, limón, bermejo y negro.

Desde este punto de vista, observamos que la tríada superior se basta a sí misma para generarse cromáticamente desde su aparición dual propiamente tal: Luz-Sombra, para dar la composición del gris y del negro de Kjokmah y de Binah. Luego se produce un salto dimensional y se pasa a la composición colorida, partiendo de la segunda tríada. Como vemos, ésta corresponde a los colores primarios: azul (Kjesed), rojo (Gueburah) y amarillo (Tipheret).

Luego se forma la tercera tríada por las combinaciones de las tres esferas anteriores:
Netzach = verde; por el azul de Kjesed más el amarillo de Tipheret;
Hod = anaranjado; por el rojo de Gueburah más el amarillo de Tipheret;
Yesod = violeta: por el azul de Kjesed más el rojo de Gueburah.

Por último, en la esfera de Malkuth se forman cuatro colores: limón, oliva, bermejo y negro, por la intervención compleja de las siguientes esferas:
Limón: amarillo de Tipheret y violeta de Yesod
Oliva: rojo de Gueburah y verde de Netzach
Bermejo: azul de Kjesed y anaranjado de Hod.

El color negro del Reino (Malkuth) juega un rol muy importante por cuanto es la síntesis de todos los demás colores. Podemos decir que es la síntesis de todas las demás influencias del Árbol de la Vida. Por ello, previo a su aparición como tal - representando además el elemento tierra - se forma una tríada con los demás elementos: aire, fuego y agua.
Roberto Vergara G.

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 21:03, Categoría: KABALAH
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Los Cuatro Mundos de la Cábala.

Los Cuatro Mundos de la Cábala



Introducción:

Para comenzar a desarrollar este tema debemos necesariamente aludir, aunque sea en forma muy breve, a la cosmología cabalista. De hecho, los “cuatro mundos” corresponden en ella a la representación estructural de un cosmos que va más allá de lo físico y energético, a un cosmos que involucra toda la Creación, o sea, lo que la Divinidad ha desarrollado a partir de El Mismo. Esta creación así concebida conforma la Existencia Positiva. Para poder analizar estas estructuras de existencia es necesario detenernos en su formación.

La Creación es el mayor de los misterios que el ser humano está llamado a descifrar porque, si bien es cierto que él forma parte integrante de la manifestación, según la Cábala, tiene la posibilidad de superarla, ya que su origen proviene de Aquel o Aquello que se mantiene tras el velo de la existencia. El ser humano es el único ser que pertenece a esta creación y que al mismo tiempo existía antes de que ésta se manifestara. Por lo tanto, la preexiste y por ello puede llegar más lejos que nadie en su camino de evolución. Es más, según la Cábala tradicional judía, el ser humano está llamado a ser la herramienta determinada por el Altísimo para que, a través de su acción en el Universo material - nivel de existencia en donde de una u otra forma se expresan todas las energías participantes de la creación - pueda llevarse a cabo la labor de evolución de todo lo manifestado de modo que vuelva a su Origen.

Dios - Aquello que está más allá de nuestra comprensión - decide crear un Universo, y difícilmente podremos determinar por qué tomó esa decisión. Simplemente debemos aceptar esta realidad. Y, aunque se pueda especular mucho al respecto, la tradición cabalista reconoce que es imposible llegar a saberlo, aceptando que eso está vedado a nuestra realidad. Tratar de explorarlo es lo mismo que intentar conocer a Dios en su Esencia. El ser humano puede conocer todos los secretos de Su obra: su Creación. Ya esto es una tarea magnífica propia de dioses, pero ir más allá está fuera de sus posibilidades.

Aceptamos que Dios decide crear una manifestación, y este es su gran maravilloso misterio. El crea, con lo que otorga una parte de El mismo a esta manifestación por formarse, pero, al mismo tiempo se mantiene incólume e inalterado. Crea, pero no se involucra en esta creación. Dios está en la creación, pero la creación no es Dios. ¿Cómo realiza este prodigio? La Cábala plantea que desde su Realidad – la única y verdadera, llamada la Existencia Negativa - transciende a una nueva realidad ficticia llamada la Existencia o Existencia Positiva , en la cual se concibe y conforma la manifestación. Dios, en esencia, se mantiene aislado de esta creación a través de tres velos llamados por la Cábala:

Ein = Negatividad
Ein Soph = Lo Ilimitado
Ein Soph Aur = La Luz Ilimitada

Ellos permiten que Dios se exprese en la Creación y que a la vez se mantenga incólume y aparte de ella. Estos tres velos se traducen en el término Pargod o cortina cósmica y a partir de ella la creación comienza a manifestarse.

La Divinidad proyecta a través de la cortina una parte de su Realidad, plasmándola en el primer estado de manifestación o existencia positiva, la que es conocida como Kether, “Corona”. Partiendo de allí, toda la Existencia Positiva se expresa instantáneamente y la Cábala la ordena en diez emanaciones: los Sephiroth (Sephirah en singular), de los cuales el primero es la ya mencionada Corona.

Ellos habrían surgido en forma instantánea y simultánea, por lo que no existe ninguno superior a otro, todos son emanaciones divinas de igual magnitud e importancia. La única diferencia que podría establecerse es que se manifiestan en diversa forma. Pero para fines didácticos, la enseñanza de la Cábala ha establecido un orden, una jerarquía, entre los Sephiroth - ya que nuestra comprensión y capacidad de intelectualizar este conocimiento es limitada - estableciendo distintas estructuras para el estudio de las relaciones entre ellos. La más universal y conocida es la del Arbol de la Vida.

En este artículo analizaremos una de estas estructuras: la llamada los Cuatro Planos o Mundos de la Cábala.


Los Cuatro Mundos:
Para los cabalistas, esta estructura de estudio refleja especialmente las enseñanzas de la Mercavah, las que, entre otras cosas, son interpretaciones cabalistas del libro de Ezequiel en el Antiguo Testamento.

Los cuatro mundos son cuatro niveles de manifestación sobre la base de los cuales está construida la creación:

1.- El Plano Divino o Atziluth
2.- El Plano de la Creación o Beriah
3.- El Plano de la Formación o Yezirah
4.- El Plano de la Materia o Asiyyah

Estos cuatro mundos o planos se ven representados en el citado libro bíblico en el Capítulo I. La visión de las “criaturas vivientes”, corresponde al Plano Material; la visión de la “bóveda o firmamento” al Plano de la Formación; la visión del “trono como de zafiro” al Plano de la Creación, y finalmente, la visión de la “figura de apariencia humana” al Plano Divino.

Estos cuatro mundos se pueden relacionar de diversas maneras con el Arbol de la Vida, pero, básicamente podemos encontrar dos criterios de relación:

I.- Cada mundo involucra un Arbol de la Vida completo, por lo tanto, cada Sephirah posee cuatro aspectos, de acuerdo a estos cuatro planos.

2.- El Arbol de la Vida se puede dividir en los cuatro mundos o planos.

Atziluth:
Este mundo corresponde al Plano Divino, en el que Dios mismo plasma su Esencia en las Diez Emanaciones de las que hablamos anteriormente. Por esta razón Dios tiene un nombre distinto en cada una de estas esferas o Sephirah. En este nivel la creación es esencialmente divina - por ello está libre de toda mácula - y
es una sola.

No existe la dualidad en este nivel arquetípico y, aunque es difícil comprenderlo, Dios es uno solo y completo, pero se puede reflejar en los diez estados de manifestación divina. En este plano se encuentra reflejado el Adam Kadmon , el ser humano superior y divino. Al respecto Leo Schaya expresa: “Ahora bien, la “imagen de Dios” por excelencia es el hombre, cuyo único ser integral incluye todas las realidades cósmicas y sus arquetipos increados. No hay otra criatura que exprese la totalidad de los Sephiroth tan sintéticamente y, al mismo tiempo, tan explícitamente como el hombre.” Según la tradición cabalista, el ser humano “Celestial” preexistía a la creación formal del Universo en todas sus dimensiones. Este Adam Kadmon u “hombre celestial” está directamente relacionado con esta expresión divina a través de los Sephiroth atzilúticos. Y es misión del ser humano conocer la creación para nuevamente ascender a esta existencia una con Dios mismo.

Leo Schaya plantea con respecto a esto:
“Dios creó al mundo y todo lo que existe contemplando al hombre de arriba Adam ilaah , que no es sino la unidad infinita de los diez Sephiroth”.

Este mundo de las emanaciones o arquetípico está relacionado con la chispa divina que posee cada ser humano, y que se mantiene incólume e inalterable en el alma de Dios Mismo. Los cabalistas llaman a esta esencia Chaia. y difícilmente podremos tomar consciencia de ella mientras estemos encarnados, ya que ella se mantiene inalterable en el mundo de Atziluth y no se involucra ni se contamina con los otros mundos de manifestación, en donde existe dualidad o multi-diversidad. A pesar de esto, esta “Chispa Divina o Mónada” permite la expresión de las otras formas de expresión del ser humano. Esta esencia divina se llama Yechidah , según Rabbi Azariel.

Analicemos brevemente los nombres divinos de cada esfera:

Corona.- Kether.- Corresponde al nombre divino de Eheieh, que se puede traducir como “Yo Soy” o “Yo Soy el que Soy”, aunque otros autores plantean que debe interpretarse como “Yo Seré”.

En la Biblia, Dios se presenta a Moisés para encomendarle la misión de rescatar a su pueblo de la esclavitud, y cuando éste le pregunta por Su Nombre, El se da a conocer: “Eheieh aher Eheieh”, es decir: “Yo Soy el que Soy”. El sonido de este nombre divino representa la inhalación y exhalación del aliento, simbolizando a Kether como el origen y raíz de todo lo que existe y el fin al que todo ha de volver.

Sabiduría.- Hokhmah.- Se le atribuye el nombre divino de Jehovah , como un intento de pronunciar el nombre impronunciable de Dios: el Tetragramatón (iod-hei-vau-hei). También se le hace corresponder el nombre de yah, considerado como el título del Padre. Los rabbis llamaban a Hokhmah como el iod del Tetragramaton, y por ello este nombre.

Entendimiento.- (Binah).- En esta ocasión el nombre divino es Jehovah Elohim. El segundo nombre es el que caracteriza a las representaciones de todo el Pilar del Rigor o Severidad. Con respecto a elohim, existe y siempre ha existido una controversia, ya que es una voz hebrea de tipo plural. Por eso algunos autores la han traducido como “dioses”, algo totalmente inaceptable dentro del estricto monoteísmo judío. Sin embargo, hay varias explicaciones al respecto. las que en conjunto traerían más luz sobre este tema. Comentemos brevemente algunas de ellas.

Dion Fortune plantea que elohim es un vocablo femenino que tiene terminación plural, por lo que debería ser traducido como “diosas” o “diosas y dioses”, aludiendo por una parte a la idea de la Energía femenina o receptiva que tiene el Pilar de la Severidad y por otra parte a la labor de complementación con el Pilar Masculino, permitiendo una fructífera fecundación. Observemos que a este nivel comienza a aparecer el concepto de dualidad, de pares de opuestos, los que en una acción conjunta dan como resultado un tercer elemento. Con Kether tenemos una primera emanación equilibrada, luego aparece simultáneamente Hokhmah y Binah, como los representantes de esta primera dualidad.

También es importante considerar que, según la Cábala, en Binah o Entendimiento es donde empieza a producirse la forma, dando por resultado la división aparente en infinitas manifestaciones. Dios - siendo Unico e Indivisible - aparenta dividirse en una gran cantidad de formas, porque ninguna de ellas puede abarcarlo completamente. Todo esto es sólo una ilusión a fin de que pueda llegar a expresarse en una Creación que alcance al plano físico. Esta aparente diversidad será más evidente a medida que descendamos en el Rayo de la Creación.

En otra explicación cabalista se dice que en Binah se encuentran intrínsecos los otros seis Sephiroth, incluso el séptimo que pone un broche final a todo el proceso. A los seis Sephiroth de creación (desde Hesed a Yesod) se les conoce como el Pequeño Rostro, o el Microprosopo. Al estar expresados virtualmente o potencialmente en Binah, elohim estaría compuesto de los vocablos eleh (la pequeña cara) agregado a mi (la gran cara) que se invertiría hacia lo creado formando im.. De esta forma tenemos eleh+im, que sería la expresión de toda la creación latente en esta tercera Sephirah.

Misericordia.- (Hesed).- Tiene el nombre divino de el o al, lo que también puede deberse a lo que mencionábamos en Binah:. Eleh (la pequeña cara), puesto que éste es el primer Sephirah de Microprosopus o del grupo de seis denominado “Constructores”. Debemos considerar que en la Cábala la creación se produce desde Hesed hasta Yesod, y que cada uno de estos Sephiroth se relaciona con un día de creación del Génesis. El séptimo, el de descanso, corresponde al último Sephirah: Malkhut (el Reino). El proceso se produce por la transición de los tres Sephiroth más elevados, que se mantienen fuera del alcance de la expresión de la creación en sí, y que son Kether, Hokhmah y Binah. Con Hesed comienza recién la posibilidad de expresión de la creación, es su inicio, y por ello es que Crowley plantea que este nombre al representa a la Esfera, que a la vez simboliza al numero cuatro, “la más alta manifestación posible de la deidad”. Referente a esto, Knight agrega que este nombre está integrado por las letras Aleph y Lamed, las que de acuerdo al significado simbólico de las letras hebreas, significan el comienzo o principio (Aleph) que se despliega alcanzando una nueva realidad de existencia (Lamed).

Fuerza.- (Gevurah).- Corresponde ver el nombre divino de Gevurah, y es Elohim Guebor, lo que podría traducirse como “los dioses poderosos” correspondiendo perfectamente con las características mencionadas de la Esfera.

Armonía.- (Tiferet).- A Tiferet se le asocian los nombres de Jehovah y Aloath va Daath, lo que puede traducirse como Dios o Tetragramatón manifestado en la esfera de la mente o del espíritu. El Tetragramatón sería expresión de la Divinidad en una dimensión menor a su Padre, ya que esta Esfera es el centro del Microprosopus o pequeña cara, representándola a menudo ella sola, como corresponde por ser hijo, mediador entre el Padre y la representación final. Su otro nombre hace alusión a una Sephirah que se mantiene invisible (D'aat ), siendo el conocimiento transcendente, la representación de la conciencia que puede desplazarse a distintos niveles, pero que aquí encuentra su principal forma de manifestarse.

Victoria.- (Nezah).- La atribución divina del Sephirah Nezah es Jehovah Tzabaoth, que puede traducirse como Dios de los Ejércitos.

Gloria.- (Hod).- El nombre correspondiente a Hod es Elohim Tzabaoth, que sería el Dios de las Huestes.

Estos dos nombres hacen referencia a la diversidad de fuerzas o energías por un lado y de formas por el otro, que se expresan a este nivel.

Fundamento.- (Yesod).- Esto dice relación, en el plano Atzilútico, con el nombre divino Shaddai el Chai, que Dion Fortune traduce como “el Dios Todopoderoso y Viviente”, debido a que en este Sephirah se encuentra la creación completa, y sólo resta alcanzar el plano físico para que se manifieste totalmente. Por esta razón es que Crowley traduce este Santo Nombre como “Todo Poderoso en cada Dios Viviente”, refiriéndose a su función esencial como generador final del universo físico.

El Reino.- (Malkhut).- Finalmente el nombre divino de Malkhut es Adonai Melekh, que significa el Señor que es Rey, o bien Adonai ha Aretz, el Señor de la Tierra; ambos hacen alusión a que finalmente Dios se expresa en el universo físico manifestado, correspondiendo a la presencia divina todo cuanto existe.

Así tenemos que Dios, El Unico, el Indivisible, realiza una creación y se manifiesta, pero para ello necesita manifestarse primero Él mismo con diversas cualidades, en un plano muy superior, para posteriomente permitir que otros planos se desarrollen, desde Eheiel hasta Adonai; desde el punto total de emanación divina, hasta la presencia de Dios en la concretización final.

Hasta aquí hemos analizado este primer plano de un Arbol de la Vida completo, pero existen algunas discrepancias entre distintos autores con respecto al límite del Plano de Atziluth. En términos generales podemos distinguir dos grandes proposiciones de delimitación del mundo divino en el Arbol de la Vida.

El primero plantea que este límite separa sólo la Sephirah de Kether, la que, como Macroprosopus, es la única que posee la permanencia total en el Mundo Divino; de Kether surgen el Padre y la Madre (Hokhmah y Binah ), y desde el momento mismo en que se polariza la creación, se pierde el equilibrio, por lo que estos dos Progenitores Cósmicos pertenecen al mundo de la Creación que prosigue sucesivamente. En esta proposición podemos citar a autores como Knorr de Rosenroth, Israel Regardie y Gareth Knight. Este último sostiene: “El Mundo Arquetípico consiste sólo en Kether, el punto donde brota el impulso vital original, teniendo dentro de sí un arquetipo de latencia de sus potencialidades futuras, igual que una semilla tiene el arquetipo de una planta crecida.”

La segunda postura sugiere la incorporación de los Sephiroth de Hokhmah y Binah al mundo divino o de Atziluth, ya que esta triada es creada por el Incognoscible y se mantiene como autosuficiente y en equilibrio. Por razones desconocidas, esta triada suprema decide traspasar un estado de permanencia y equilibrio perfecto para descender y “crear” los Sephiroth que dan origen al Microprosopus, esto es, a los otros mundos. Hacen suya esta posición Leo Schaya, Albert Jounet, Dion Fortune y otros.

Estas dos posiciones se podrían aceptar atendiendo a las razones que plantean: por una parte, que en el mundo divino no puede haber divisiones, ni polaridades, y que por ello sólo puede pertenecer a este mundo divino la Sephirah de Kether. En la segunda posición, esto se soluciona asumiendo que Dios se refleja a Sí mismo en los otros dos Sephiroth, por lo que se comporta como unidad aunque sean tres, y he ahí el gran misterio.

Por otra parte, si consideramos que en Binah aparecen los vicios (la avaricia), y se supone que el mundo divino no podría tenerlos, sino que pertenecen a lo creado como posibilidad de alternancia y elección brindada por el Creador a sus criaturas, entonces Binah no podría pertenecer a este mundo Atzilútico. Pero todo esto se puede explicar en el sentido de que este vicio no se expresa realmente sino hasta que la triada suprema decide descender hacia los otros Sephiroth y dar así origen a la creación. Antes de esto sólo aparece como la intención del Creador de dar a una futura creación esta posibilidad de elección y de alternativa dual.

Beriah
El Mundo de la Creación es aquel que está encargado, por decirlo así, de realizar la creación propiamente tal. En este mundo se delegan las facultades correspondientes por parte del mundo divino o de Atziluth, para que se desarrolle la creación como algo aparentemente aparte o distinto de Dios o la Divinidad. El Mundo Arquetípico no debe realizar este trabajo, ya que si lo hiciera dejaría de ser divino, se alejaría de la unidad superior y arquetípica para dar origen a la manifestación divina, pero fuera del seno de su total esplendor.

De acuerdo al punto de vista que considera a este segundo mundo o Mundo de la Creación como un Arbol de la Vida completo, tenemos que a cada Esfera o Sephirah corresponde una Inteligencia, la que ha sido delegada por la Divinidad misma, en la cualidad correspondiente a cada Sephirah, para producir y guiar las fuerzas de la creación y para que finalmente la Creación se produzca tal como está planeada por la Divinidad. Según mi entender, la concepción de estas inteligencias individuales como cuerpo completo según el Arbol de la Vida, constituyen “El Demiurgo”, es decir, el Creador propiamente tal, aquella energía inteligente que agrupa, forma y organiza las energías divinas y da como resultado a la creación. Los antiguos conceptos gnósticos aceptaban que esta Poderosa Inteligencia Superior era el Padre o real Creador de esta manifestación, pero que detrás de Él se encontraba la Divinidad.

El nivel del Mundo de la Creación está comandado por las inteligencias superiores llamadas arcángeles, de las cuales hay un representante en cada esfera, de acuerdo a la energía divina manifestada. De igual manera, en el Mundo Arquetípico cada Emanación o Esfera corresponde a una representación de la Divinidad. Pero, en realidad, son una sola Inteligencia de Creación. La dividimos sólo para fines didácticos, de acuerdo a las características de cada Sephirah.

A continuación veremos los nombres y características de los arcángeles de acuerdo a la manifestación sephirótica que corresponde:

Corona.- (Kether): corresponde el arcángel llamado Metatrón, también conocido como el Príncipe de las Faces, y a quien la tradición le adjudica el papel de instructor de Moisés. Es la fuente de la que surge el conocimiento de la Cábala, el que se supone ha sido tradicionalmente traspasado por generaciones hasta hoy. Es obvio que la inteligencia llamada Metatrón corresponde a una Luz que va más allá de la mente. Es la fuerza espiritual de la creación, la energía primordial que alimenta a toda la Creación desde lo más sutil a lo más denso en el universo manifestado. Esta energía no incluye al ser humano, al que clásicamente se lo considera como poseedor de la esencia divina que origina a Metatrón y a todos los arcángeles que posteriormente aparecerán formando parte de este mundo de la Creación (Olam ha'Beriah). A Metatrón se le puede imaginar o visualizar como un poderoso pilar radiante de luminosa luz blanca.

Sabiduría.- (Hokhmah): Está representada por el arcángel Ratziel, que significaría Visión de Dios, haciendo mención al atributo o experiencia mística propia de la Esfera. Correspondería a la entidad que rige los Rayos Cósmicos, que no es otra cosa que la energía primordial que echa a andar la manifestación. Según G. Knight, este arcángel puede ser concebido como “Un pilar gris contra un fondo azul claro, y la mejor fuente de la cualidad real de los colores está en las nubes en el cielo de un día brillante”.

Entendimiento.- (Binah): es representado por Tzaphkiel en el Mundo de la Creación. Para Knight, este arcángel es el que preside todos los aspectos de forma del cosmos, llamados “los planos del cosmos”. Desde este punto de vista se puede considerar a esta entidad como el altar de la manifestación, el sustento formal de todo lo creado. Es el arcángel del Templo Arquetípico, de aquí que la Iglesia Católica relaciona la idea de Iglesia con la esfera del Entendimiento, ya que representa esta idea arquetípica de la organización de toda la jerarquía espiritual. También esta inteligencia es llamada El Guardián de los Registros de la Evolución, por su directa relación con el control y administración de la experiencia y aprendizaje de la Creación en general.

Misericordia.- (Hesed): Aquí encontramos al arcángel Tzadkiel, que tiene una relación especial con el símbolo y la idea de Orbe. Se asocia particularmente con las energías organizadoras que crean y experimentan crecimiento. Según Knight, “puede ser invocado imaginando una figura ovoide semejante a un orbe de púrpura brillantemente reluciente”.

Fuerza.- (Gevurah): Es antagónico de la Misericordia, y su arcángel es Khamael, cuyas principales características son las de regir las energías destructivas, correctivas y de rigor. Es el Angel Vengador que persigue a los transgresores de las Leyes Universales, y a la vez es el Protector de los débiles. Dion Fortune dice: “el poderoso Khamael, el arcángel de Gevurah, conduce a los Serafines al combate no con furia iracunda, sino con orden e impersonalmente para servir la Voluntad Superior que destruye el mal y salva el bien”. Según Knight, este arcángel puede ser invocado “como una serpiente de fuego escarlata brillante”.

Armonía.- (Tiferet): Su arcángel es Raphael, que significa el Espíritu que está en el Sol, y está especialmente relacionado con la sanación en todo ámbito. Para Dion Fortune, este arcángel puede ser invocado visualizando “un espíritu de pie en el sol, rodeado de la fotosfera inflamada”. Por su parte, a Regardie le parece posible imaginarlo como “una gran figura angélica concebida en el estilo tradicional y convencional, de brillantes colores amarillo y malva. Agrega que toda la figura se debe ver llena de gracia. ligera y airosa: “Puede parecer también que una suave brisa sopla desde detrás de la figura”.

Victoria.- (Nezah): Tiene como arcángel representante a Haniel, quien es poco conocido, y se relaciona con las energías naturales y la interrelación entre los distintos elementos constituyentes de la naturaleza. Según G. Knight, puede ser imaginado “brillando como una llama verde y dorada, con una luz coloreada de rosa en su tope - o sobre su cabeza, si se usa una forma antropomórfica - y emanando en general una vibración arquetípica simpática”.

Gloria.- (Hod): Su arcángel es Mikjael (o Miguel). El es el gran guardián o protector que mantiene a raya a las fuerzas malignas del averno. Es una fuerza eminentemente restrictiva que impide el acceso del mal, especialmente a los pensamientos. Según Dion Fortune, tradicionalmente se le representa como un gran arcángel que somete y tiene bajo su pie a la serpiente (o dragón), representación clara de las fuerzas demoníacas. G. Knight propone que sea visualizado como una gran columna de fuego, revestida de todos los matices del rojo, y que debería ser invocado cuando se esté asaltado por el peligro o por fuerzas desequilibradoras de cualquier naturaleza, tanto internas como externas.

Fundamento.- (Yesod): En el Mundo de la Creación está representado por el arcángel Gabriel, quien es el rector inteligente del elemento agua o de lo líquido. Además es la inteligencia dadora del poder de la visión, y es la que aparentemente está relacionada con el pasaje de la anunciación a la Virgen en el Nuevo Testamento. G. Knight lo imagina como “una bella figura azul-verde con destellos plateados de luz, y un tremendo remolino de colores de diversos matices, como la cola del pavo real, punteados con plata, que son sus alas o una parte de su aura dilatada, y alrededor de su cabeza y bajo sus pies, arroyos de plata líquida”. Pero también puede imaginarse como un tremendo pilar de luz color plateado que va desde el cielo hasta la tierra, representando así su cualidad de inmensa batería eléctrica para todo el universo.


El Reino.- (Malkhut): La inteligencia del Mundo de la Creación que lo representa es Sandalfón, también llamado el Angel Sombrío en contraposición a Metatrón o Angel de la Luz. Esta polaridad es evidente en los dos extremos del Arbol de la Vida y, por lo tanto, Sandalfón es el espíritu completamente ligado a la materia y sujeto a la mortalidad física, y especialmente a las leyes kármicas. Es además la gran inteligencia que rige los procesos del planeta Tierra en sí, por lo que posee gran importancia esotérica. Los colores de este mundo y también los de este arcángel son: amarillo limón, oliva, carmín y negro.

Hasta aquí el análisis del Mundo de la Creación (Olam ha'Beriah), considerado desde el punto de vista de un Arbol de la Vida completo en sí. Ahora veremos brevemente dónde se situaría este mundo en un solo Arbol de la Vida. Recordemos que con respecto a Atziluth, el Mundo Divino, los autores se dividían en dos posiciones. Pues bien, en relación al Mundo de la Creación, estas dos posiciones se mantienen, de tal manera que algunos plantean que correspondería a la triada conformada por Misericordia (Hesed), Fuerza (Gevurah) y Armonía (Tiferet). Por otra parte están aquellos que sostienen que corresponde principalmente a la diada conformada por Sabiduría (Hokhmah) y Entendimiento (Binah).

Lógicamente ambos planteamientos son consistentes de acuerdo a los argumentos ya vistos para el Mundo Arquetípico. Recordemos que quienes consideran que este mundo está representado por la segunda triada del Arbol, lo hacen basados en que la primera tríada debe romper su perfecto y divino equilibrio, traspasar el gran abismo y reflejarse en la triada que aparece como una imagen de espejo. A partir de estas últimas Esferas es que se comienza a producir realmente toda la creación y en ellas aparecen las energías creativas polarizadas y resumidas en la tercera, que es la Esfera de la Armonía.

A este respecto Dion Fortune sostiene su posición, ya que la Misericordia es la primera esfera de la tríada del Mundo de la Creación, y esto es sencillamente porque es aquí donde trabajan los Maestros captando las ideas arquetípicas del Logos para entregarlas a las manifestaciones más densas de consciencia. Aquí se realiza el trabajo de transmutación de la Divina Consciencia en ideas e ideales, para que alimenten a toda aquella expresión o manifestación que se ha de generar y sirva como punto principal de sustentación de aquello por crear.

Todo esto es el trabajo de la Creación, por lo que este mundo es llamado también Kjhorsia (Trono), ya que brinda el sustento necesario para que se pueda expresar y desenvolver la energía divina. Esta última idea queda en evidencia al analizar la Visión de Ezequiel.

Referente a la otra posición, Knight apunta: “El Mundo Creativo consiste de Hokhmah y Binah, la fuerza pura y la idea de la forma, de donde surge la Creación posterior”. En otras palabras, en la Corona (Kether) se encuentra la verdadera semilla divina de toda la creación, pero mientras se mantenga como algo único e indiviso, no se ha descendido del plano arquetípico. Desde el momento en que se polariza en los aspectos positivo (Sabiduría) y negativo (Entendimiento), entonces comienza realmente la labor de la Creación y deja de mantener su unidad divina total.
Yezirah:

El tercer mundo, Mundo de la Formación u Olam ha'Yezirah, es aquel que proviene del Mundo de la Creación, pero aquí las energías y fuerzas en general son menos espirituales o sutiles, acercándose más a la materia densa, donde a la vez se multiplican y diversifican. Se transforman así en una infinidad de inteligencias que permiten el funcionamiento de lo creado.

Podríamos decir que el mundo de la Creación es un representante de las Ideas en la Manifestación, y este Mundo de la Formación es su producto en un grado más bajo, representando a las formas producidas y sustentando así a la Creación.

El Mundo de la Formación posee todos los elementos (fuerzas y formas) que establece la creación, pero aún falta el último paso, otro salto cualitativo, en el que se involuciona otro grado, el Mundo de la Acción, de la Materia o de la Realización (Olamha'Asiyyah).

Al analizar este Mundo de la Formación como un Arbol de la Vida completo vemos que se pierde la característica de inteligencias únicas regentes de cada una de las Emanaciones Divinas (Sephirath), las que ahora corresponden a legiones, ejércitos o miríadas de ángeles, que son los representantes del Mundo de la Formación. Comenzamos aquí a introducirnos en el campo científico, específicamente en aquellas disciplinas que estudian el Cosmos, la naturaleza y sus leyes. Los científicos actuales, en general, no admiten el supuesto de que detrás de cada energía natural en el universo existen inteligencias que las guían, sin embargo ya existen ciertos atisbos que finalmente les harán llegar a esas conclusiones. Por lo pronto, ya han detectado que estas energías mensurables del cosmos actúan ordenadamente y como siguiendo un propósito, lo que recién hace que la ciencia comience a barajar algunas hipótesis poco ortodoxas, pero esta es materia conocida desde hace mucho por la Cábala, la que denomina ángeles a estas inteligencias. Ellos actúan en grandes grupos, ya que son incontables las distintas energías y mecanismos que existen destinadas a insuflar la vida, de modo que la Creación se mantenga y funcione adecuadamente.

Veamos brevemente las distintas huestes angélicas representantes de cada una de las Esferas o Emanaciones Divinas:

Comenzando con la Corona (Kether) podemos decir que la representa el grupo angélico conocido como Los Santos Seres Vivientes (Kjaioth ja Kadesh), que equivalen a los cuatro animales que aparecen en la visión de Ezequiel, y que además corresponden a los cuatro elementos formativos del Tetragramatón: el principio activo, el principio pasivo, el neutro y el principio de transición. De hecho toda la formación, estructura y funcionamiento de la creación está basada en estos cuatro elementos. Los cuatro animales son: el ángel, el león, el águila y el toro, que además corresponden a los cuatro verbos herméticos. Por ende, concluimos que para invocar adecuadamente esta orden angélica es necesaria la maestría en el dominio de estos cuatro aspectos o Santas Criaturas Vivientes, cuyo color es de un tono blanco brillante y purísimo.

A la Esfera de la Sabiduría (Hokhmah) le corresponde Ruedas (Auphanim). Su invocación puede hacerse imaginando acciones cíclicas, es decir verdaderas ruedas de color gris. A este coro de fuerza angélicas es que se debe el movimiento y la primera acción.

En el Mundo de la Formación, el Entendimiento (Binah) está representado por la orden angélica de Tronos (Aralim). Según Fortune, “un trono sugiere esencialmente la idea de una base estable, un fundamento firme, sobre el que se sienta el Ser que tiene el Poder. y del cual no puede ser movido”. Indudablemente esta orden de ángeles es la que le otorga la estabilidad básica al funcionamiento de la creación. Puede ser visualizada como tronos de piedra, yunques o simplemente rocas macizas de color café oscuro.

Resumiendo la figuración simbólica del proceso que tienen las Fuerzas de la Formación (Olam ha'Yezirah), tenemos, desde la Corona hasta el Entendimiento: primero, las cuatro Santas Criaturas Vivientes adorando al Señor de la Creación, las que luego adoptan movimiento, específicamente el circular, para ir de esta forma a entronizarse en un macizo de color café oscuro.

A Misericordia (Hesed) corresponden los ángeles denominados Seres Luminosos (Chasmalim), nombre que, según Fortune, “destaca la idea del esplendor real de Guedulah, otro de los títulos que se dan frecuentemente a Hesed”. Estos seres manejan aquellas energías que son aptas para lograr estabilidad, ya sea en la mente o en la parte emocional, sirviendo también para controlar el factor tiempo y el factor espacio. Podemos invocar estas fuerzas imaginando luces brillantes de forma ovoide de color púrpura profundo. Estas energías estarían referidas, según Lenain, a aquellas que representan las efigies de los cuerpos y las diversas formas de la materia.

La Fuerza (Gevurah) está representada por las Serpientes de Fuego (Seraphin) y están relacionadas con las energías de corrección, fuerza y valor. Pueden ser invocados imaginando serpientes de fuego de color escarlata brillante.

Reyes (Malachim) es el nombre de la orden angélica correspondiente a la Armonía (Tiferet). Estas fuerzas dicen directa relación con los elementales de la naturaleza y sus directores o reyes. No obstante, Lenain sólo las relaciona con el funcionamiento del reino mineral. Se les puede invocar imaginando a los cuatro reyes elementales.

La Victoria (Nezah) está representada por los Dioses (Elohim), siendo energías que animan y permiten el funcionamiento del aspecto afectivo, emocional y vital. Lenain atribuye a estas fuerzas anímicas la directa tutela sobre el funcionamiento del reino vegetal. Se puede invocar a esta orden angélica imaginando diversas formas “paganas” o “primitivas de “dioses” en donde predomine especialmente el color verde y amarillo verdoso.

El grupo de ángeles que corresponde a la Esfera de la Gloria (Hod) es llamado Hijos de Dios (beni elohim ). A semejanza del coro de Angeles anterior, también pueden ser invocados como “dioses”, pero con predominancia del color rojo bermejo, y con disposición a movilizarse para permitir el funcionamiento de la mente concreta de la lógica. Según Lenain, este grupo angélico controla todo lo relacionado con el Reino Animal.

En el Fundamento (Yesod) encontramos a los Poderosos (Kerubim), ángeles cuya principal función es velar y facilitar el adecuado funcionamiento de toda la parte etérica del Cosmos, la cual es la sostenedora de la manifestación física o material. Es en este plano etérico que se encuentra todo lo ya creado, las interrelaciones de sus distintos aspectos están totalmente dadas y también su adecuado funcionamiento. Por ello es que estos ángeles llevan el título de los Fuertes o Poderosos, porque realmente deben serlo. Lenain plantea que estas fuerzas angélicas vigilan especialmente el funcionamiento del Reino Humano y le facilitan su camino hacia la vida eterna.

G.Knight dice que “los Kerubim trabajan en la edificación y enjaezamiento de fuerzas en los métodos etéricos o Yesódicos, de los cuales uno es el uso de símbolos relativos al uso yesódico dentro de las profundidades de la mente subconsciente”. Agrega que con el progreso de los tiempos estos símbolos se convierten en herramientas poderosas para el bienestar y progreso del ser humano. Los Kerubim pueden ser invocados imaginando figuras antropomórficas fuertes y vitales en donde el color púrpura muy oscuro predomine.

Finalmente las Almas de Fuego (ashim') corresponden a las huestes angélicas del Reino (Malkhut) Pueden considerarse como las consciencias atómicas que permiten la agregación de la materia física. Para Lenain, son estas energías las encargadas de transmitir al ser humano las características de la civilización y el conocimiento de las cosas divinas. Pueden ser invocadas imaginando un sinnúmero de pequeñas chispas de colores bermejo, oliva, limón y negro moteado de amarillo.

Al analizar el Mundo de la Formación (Olarr ha'Yezirah) desde el segundo punto de vista. esto es, como una parte del Arbol de la Vida, una vez más debemos mantener los dos puntos de vista presentados anteriormente. Aquellos que planteaban que el Mundo de la Creación (Olam ha'Beriah) correspondía a la tríada conformada por la Misericordia, la Fuerza y la Armonía, consideran que este Mundo de la Formación corresponde al reflejo de esa triada en un plano más bajo, que correspondería a la triada siguiente en el Arbol de la Vida: Victoria, Gloria, Fundamento. En estas tres Esferas o Sephiroth es donde se encuentra la multiplicidad de fuerzas y energías que permiten, a través de su continuo interactuar, que esta creación pueda sustentarse y funcionar.

Aquellos que sustentan la idea de que el Mundo de la Creación está representado por las Esferas de Sabiduría y Entendimiento, consideran que este Mundo de la Formación está constituido por las Esferas que les siguen hasta incluir a Yesod, esto es, la configuración llamada Microprosopus; Misericordia, Fuerza, Armonía, Victoria, Gloria y Fundamento. En estas Esferas se produciría la diversificación de la manifestación en una miríada de fuerzas y formas que se van alternando y complementando para finalmente conformar un universo total y funcional, esto es el Fundamento.

En ambos puntos de vista se deja como último paso el próximo mundo que estaría representado por el Reino (Malkhut), única Esfera donde se concreta la materia física, manteniéndose la funcionalidad e interacción ya logradas.

Asiyyah:

Finalmente ingresamos al cuarto descenso y último Plano de manifestación denominado Mundo de la Acción (Olam ha'Asiyyah . Aquí se mantiene todo lo logrado hasta el Mundo de la Formación, y simplemente se pasa a la constitución física, logrando así la completa realización de la manifestación divina. Es por esta razón que, si bien es cierto todos los mundos son de igual importancia para lograr el objetivo divino, es en este último donde se logra la completa culminación de la Manifestación de Dios. A partir de este mundo material es que nuevamente comenzará el ascenso a la Divinidad o camino de retorno a Él.

Es en este mundo donde finalmente se logra consumar la Gran Obra de Dios, por ello el nombre de “Realización”, y por ello su importancia, porque todo el proceso debe ser necesariamente llevado a la materia y no quedarse en simples ideas, sueños, anhelos o deseos. Según la Cábala, el ser humano posee la Divina Gracia, única en la Creación, de participar en todos los mundos, ya que tuvo su origen en el Adam Kadmon manifestación increada y arquetípica, y llega hasta este Mundo de la Acción, y desde éste, el más denso nivel de la creación, puede recomenzar nuevamente el camino de regreso, y, lo más importante, puede ayudar a que toda la creación desplegada evolucione para nuevamente plegarse y unirse a la Divinidad. El ser humano posee todas las potencialidades inherentes a la Creación, e incluso aquellas que sólo son parte de la Divinidad misma. Con esto la Cábala sostiene que el ser humano está llamado a ser un colaborador de la Divinidad para que la Creación manifestada vuelva a su origen inmanifestado.

Alexander Safran lo explica así: “Nuestro mundo es inferior al de los otros tres, desde el punto de vista de la espiritualidad, pero al mismo tiempo es superior a ellos porque contiene la suma de la Voluntad que el Creador ha desarrollado y continúa desarrollando en su obra de la Creación. Este mundo es la consumación y la meta de la Creación. El Mundo de la Acción es, en efecto, el mundo de la elección, de la libre iniciativa, de la transformación y de la consumación. El hombre es capaz de descubrir en é1 las intenciones del Creador y de hacerse una idea de Su Voluntad”

“Mediante la emanación, la creación y la transformación, Dios ha establecido algo que antes no existía; por la acción que ha reservado al hombre, Dios exige a éste “que termine” su obra. El hombre es la única criatura capaz de elevarse hasta el Creador a través de todos los mundos, es el único que puede hacer que todos los mundos se eleven hasta el Creador; y, sin embargo, es el que más alejado se halla de la fuente primitiva de la Creación. Y es que el hombre contiene en sí la quintaesencia de los cuatro mundos superpuestos; los reúne en sí como si fueran cuatro pisos en una misma casa.”

Analicemos ahora brevemente el Mundo de la Acción considerado como un solo Arbol de la Vida, tal cual lo hicimos con los otros tres mundos que le precedieron. A cada Esfera o Sephirah le corresponde un elemento en el Mundo de la Acción, los que son representaciones de la materia en algún momento de su manifestación, y así como los Nombres Divinos, los Arcángeles y los Coros de Angeles representaban a los Mundos Arquetípico, de la Creación y de la Formación, respectivamente, así los llamados Chakras Mundanos representan al Mundo de la Acción.

La Corona (Kether) es representada en este Mundo de la Acción por el chakra mundano llamado Primeros Estremecimientos (Rashit ha Gilgalim), chakra que indudablemente corresponde a los inicios del universo, lo que la ciencia ha dado en llamar el “Big Bang” o la Gran Explosión, a partir de la cual comienza a existir y expandirse el universo, principalmente a través de una corriente circular o helicoidal.

El chakra mundano de la Sabiduría (Hokhmah) lleva por nombre Zodíaco (Mazloth), que, como el primer representante, luego de la Gran Explosión, es responsable de los grandes campos energéticos que influyen todo el universo y especialmente de la idea de espacio.

En el Entendimiento (Binah) encontramos al chakra Saturno (Shabbathai), y con respecto a éste y los demás chakras mundanos que le siguen, es necesario aclarar que cada uno lleva el nombre de un cuerpo celeste de nuestro Sistema Solar. Pero no precisamente porque allí, en ese planeta, satélite o astro se encuentre físicamente el punto referido, sino más bien como un símbolo. Esto está especialmente referido a la astrología, que estudia las distintas energías provenientes de los astros, cómo interactúan y cómo influyen en el devenir de la Creación, estando representadas estas energías en cada uno de los siete planetas antiguos. Debe destacarse que esta clasificación de los planetas antiguos es más bien astrológica, y no tiene directa relación o correspondencia con los “Siete Rayos”. La relación existe, pero sería motivo de niveles más avanzados de la Fraternidad del Tercer Milenio.

Volviendo al chakra mundano de la Esfera del Entendimiento, dice D. Fortune: “Saturno es el Gran Maléfico de los astrólogos, y quien tenga una cuadratura de Saturno en su horóscopo lo considera como adversario. Pero también es el estabilizador y probador que nos permite no confiar nuestro peso a aquello que no podría soportarlo.” El autor trata de explicar que en el Entendimiento surge la idea de que algo se desarrolla y que, pasado cierto umbral, queda incorporado el dolor, ya que se inserta el concepto de muerte en la creación, debido a que en este Mundo de la Acción aparece el concepto de tiempo. A partir de Saturno o del Entendimiento, todo queda sujeto a los avatares del tiempo y sufre un proceso de continuidad, que por lo demás es aparente, pero ineludible para quien se encuentra bajo este estigma. Existe una relación simbólica entre este planeta y la idea de algo sombrío y nefasto, es el Tiempo que da origen al ciclo de nacimiento-muerte en el mundo físico.

El chakra mundano de la Esfera de la Misericordia (Hesed) es Júpiter (Tzedek), y al revés del anterior planeta, en la astrología se asocia la influencia de este planeta a una gran fuerza benefactora y protectora patrona de las leyes y del orden.

A la Esfera de la Fuerza (Gevurah) se la asocia con el chakra mundano de Marte (Madim), el que dentro de la ciencia astrológica también es considerado como maléfico, debido a las características combativas y disciplinarias que esta energía implica.

El Sol (Shemesh) es el chakra mundano correspondiente a la Esfera de la Armonía (Tiferet), lo que es bastante lógico si observamos el papel de mediador y facilitador de existencia y vida que tiene el astro con respecto a todo el sistema planetario.

La Victoria (Nezah) está representada en el Mundo de la Acción por el chakra mundano de Venus (Nogah), y también se puede entender, dadas las características astrológicas que posee, las influencias de este planeta: amor, altruísmo y otras que son justamente propiedades de esta Esfera.

A Gloria (Hod) le corresponde Mercurio (Kokhab), el planeta más cercano al Sol, al igual que la mente cotidiana se encuentra a un “tris” de transformarse en algo realmente transcendente; la mente es el punto de unión entre la personalidad y la individualidad, existiendo una inferior y otra superior. Mercurio representa precisamente estas fuerzas cósmicas del Mundo de la Acción relacionadas con la lógica, el orden y la estructura.

El Fundamento (Yesod) está simbolizado por el chakra mundano de la Luna (Levanah), como la contraparte etérica de la Tierra, la que está representada por la Esfera de los Elementos (Kjolem ja Yesodoth), que es el chakra mundano correspondiente a la Esfera del Reino (Malkhut).

Analizando el Mundo de la Acción como una parte del Arbol de la Vida, podemos ver que todos los autores se ponen de acuerdo, cualquiera sea la tendencia o cosmovisión, en incluir en este mundo solamente a la Esfera del Reino (Malkhut). Esto es más o menos evidente, puesto que este Mundo de la Acción representa toda la energía de la Creación concretizada, es decir, el objetivo final, para que desde aquí comience nuevamente a remontarse hacia su origen. Es la culminación de la Obra, por ello es tan grande su Santidad, y frecuentemente en la Cábala se asocia con un concepto pleno de grandiosa santidad como es la llamada Skekinah, es decir, la Presencia de Dios manifestada, algo realmente grandioso y portentoso.

Con este último mundo se da por completada la Creación. Sin embargo, es necesario mencionar que a partir de este último mundo (Olam ha'Asiyyah) surge un mundo de excrecencias, en el que la fuerza creativa es nefasta y desequilibrada, y del que no es bueno hablar, aunque también forma parte de esta manifestación, y según creo, todo iniciado, especialmente del tercer Milenio, debe conocer. Me refiero al mundo de las “Cortezas” o “Conchas” (Qlipoth), el cual sería motivo de otro estudio.

Relación de los Cuatro Mundos y el Tetragramatón:

Por ultimo, es necesario hacer mención de que existe una relación cabalista clara y fundamental del Tetragramatón con respecto a los cuatro mundos, o como dicen los cabalistas, “El Nombre de Dios”, que por lo demás es impronunciable, solamente es posible deletrearlo, pero según la tradición sólo los grandes iniciados saben pronunciarlo. El Iod-Hei-Vau-Hei tiene directa relación con los Cuatro Mundos, representando el Iod al Mundo Arquetípico, la primera Hei al Mundo de la Creación, la Vau al Mundo de la Forma y la segunda Hei al Mundo de la Acción. Y de acuerdo a esto se puede encontrar una gran variedad de relaciones que pueden servir al estudiante avanzado.

El ser humano está llamado, según la Cábala, a ejercer una acción unificadora de estos cuatro mundos, ya que es el único ser de la Creación que los expresa a todos y que está constituido por todos ellos, reduciéndolos así a uno solo gracias a la quintaesencia que permite esta unificación. Este quinto aspecto es el Shin o voluntad espiritual, la aspiración de retornar la Creación a su Origen. Así el ser humano consciente y evolucionado se transforma en un colaborador activo de Dios.



Alvaro López Vera

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 20:44, Categoría: KABALAH
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La estructura de la cabala:

LA ESTRUCTURA DE LA CABALA.
La Cabala se encuentra estructurada en diez esferas visibles, una invisible y veintidós senderos que unen las diez esferas visibles.

La estructura de las esferas propiamente tal es lo que en rigor se denomina Cábala, las que unidas a los senderos forman lo que se denomina El Arbol de la Vida.

Las esferas manifiestan estados de consciencia divina, con sus respectivos atributos y formas de expresión, que parten desde la Corona (Kether) hasta la esfera del Reino (Malkuth), pasando por diversos otros aspectos de sí mismo. En otras palabras, abarca desde el primer elemento sutil o esencial de la manifestación hasta el plano más concreto de la creación.


Por otra parte, los veintidós senderos del Arbol de la Vida representan las veintidós letras del alfabeto hebreo, que son ideogramas y como tales simbolizan diferentes aspectos del ser humano en relación con el universo. Asimismo, los senderos representan los veintidós arcanos mayores del Tarot. Dentro de esta estructura, los arcanos mayores del Tarot simbolizan estados de consciencia en los que puede encontrarse el ser humano (microcosmos) y que posibilitan su conexión con los estados de consciencia divina o macrocósmica (las esferas). A su vez, los arcanos menores del Tarot representan situaciones específicas dentro de las cuales puede encontrarse el ser humano. Sin embargo, el estudio del Tarot como tal quedará para ser analizado en futuros trabajos.

La comprensión del Arbol de la Vida y sus relaciones nos posibilita saber manejar las diferentes energías que existen en la naturaleza creada y vislumbrar aquellas que están más allá de la consciencia crística o superior. Evidentemente, como todo estudio de textos sagrados, debemos tener una mente abierta para captar las analogías que se van presentando en su análisis, puesto que de ellas podremos darnos cuenta que nos encontramos frente a uno de los símbolos más perfecto y sintéticos que abarca todo conocimiento humano capaz de ser adquirido en este plano de la existencia.

La primera esfera se denomina la Corona o Kether. Ella es el primer elemento de la manifestación, que surge precisamente de la existencia negativa. Como toda corona está ligada al cuerpo o a la creación, en este caso, pero no forma parte de ella, manifestando su esencia como venida de otra dimensión.

Esta primera manifestación se transforma a sí misma constituyéndose, a su vez, en el primer elemento de la creación o elemento activo, cuyo nombre es la Sabiduría o Kjokmah. Pero, como toda energía, debe ser atrapada por la forma para que no vague por los confines del universo, sin ninguna finalidad. Es por ello que ese primer elemento activo es aprisionado por la Gran Madre o la Gran Matriz, el Entendimiento o Binah.

Esta tríada superior formada por la Corona, la Sabiduría y el Entendimiento, se encuentra muy lejana a la percepción propia de la consciencia humana, por ello es que se dice que existe un gran abismo entre esta tríada y el septenario que la sigue, que es un tanto más concreto y posible de ser conocido por nosotros. Para acceder a este atisbo de la esencia de esta tríada, es necesario, como ya se dijo, haber adquirido una consciencia crística o superior, dada por la esfera de la Armonía, que será analizada más adelante.

Por su parte, el septenario surge con la esfera de la Misericordia o Kjesed: en ella está reflejado el trabajo de las jerarquías espirituales o Maestros Ascendidos que, conectadas con los planos sutiles, van entregando la instrucción a los otros planos de la existencia. Esta esfera se ecuentra equilibrada, a su vez, con su contraparte denominada la esfera de la Fuerza o el Rigor (Gueburah), que representa el aspecto superior de la disciplina iniciática, y en cierto aspecto kármica, que rige diferentes aspectos de los seres vivientes.

Las dos esferas señaladas precedentemente se equilibran en la esfera de la Belleza, la Armonía o Tiphereth. Esta esfera se encuentra en contacto con la mayoría de las esferas del Arbol de la Vida. Por ello es necesario recalcar que las esferas son estados de consciencia divina. En consecuencia, la esfera de la Armonía permite el acceso a la mayoría de éstas y , en especial , a la esfera de la Corona (Kether). A través del trabajo con los símbolos y la mente abstracta, se puede desarrollar la consciencia crística, que nos permite la conexión con la consciencia superior. Por ello es que Jesús dice que para llegar al Padre es necesario conocer al hijo. En términos cabalísticos, para llegar a la corona, es necesario pasar por la consciencia crística o inteligencia mediadora, que es otro de los nombres con que se conoce a esta esfera.

Las siguientes cuatro esferas, con su ordenamiento lo indica, se refieren al cuaternario inferior o de la personalidad: el plano emocional, la mente lógica o racional, el plano etérico o electromagnético y el plano físico, representadas en las esferas de la Victoria (Netzach), la Gloria (Hod), el fundamento (Yesod) y el Reino (Malkuth).

El aspecto emocional se encuentra presente en la energía que nos mueve en los planos densos de la creación. es como el combustible que es capaz de llevarnos a la realización en el universo, sea en el aspecto positivo (el altruísmo) o en el negativo (la lujuria), que corresponde a su virtud y a su defecto, respectivamente. no obstante, como todo aspecto de energía activa, es atrapada por la forma que constituye la mente racional en la esfera de la Gloria (Hod). En ella se manifiestan todos los aspectos lógicos de la creación y como todo estado de consciencia manifiesta su aspecto positivo, la veracidad, como su lado negativo, la mentira.

La unión de las esferas de la Victoria y de la Gloria se complementan y equilibran en la esfera del Fundamento, que corresponde al plano electromagnético o etérico, que informa lo existente en los planos físicos o densos de la creación. Es por así decirlo, lo matriz de lo físico, ya que todo lo creado en los planos físicos pasa necesariamente por la creación en dicho plano, por ello es que en su relación con el cuerpo físico, se le asocia con los órganos sexuales.

Por último, tenemos la esfera del Reino o Malkuth, en donde se concretiza toda la creación. Ella es la resultante de la síntesis de todas las manifestaciones superiores, debido a ello es que uno de sus colores es el negro, síntesis de toda la escala cromática que se encuentra presente en toda las demás esferas.

Hasta el momento hemos analizado el Arbol de la Vida desde la perspectiva involutiva o descendente. Corresponde también analizarla desde el punto de vista ascendente, partiendo desde el plano físico (el Reino), que microscópicamente corresponde a nuestro propio cuerpo físico, el que debe ser cuidado como corresponde, armonizando el aspecto de la alimentación, respiración y salud, puesto que la armonía y buen funcionamiento de nuestro cuerpo nos posibilitará tener un desarrollo equilibrado en los demás planos.

Luego continúa un trabajo que es trascendente para nuestro desarrollo personal y que se refiere al aspecto etérico o electromagnético (el Fundamento), plano que si bien tiene directa relación con el cuerpo físico, al momento de verlo como plano de consciencia, nos puede jugar muy malas pasadas y creer que la persona está muy adelantada en la conexión con los planos sutiles y no ser más que meras respuestas de los planos inconscientes del propio estudiante. Por ello que uno de los símbolos que encontramos en esta esfera es la Luna, que no tiene una luz propia, sino que es solamente el reflejo de luces exteriores a ella y que , sin embargo, es capaz de fascinar a muchos con su luminosidad. Así como nos puede llevar hacia el interior de nuestro propio templo, también nos puede llevar, con su imaginería distorsionada a la hechicería y la magia negra.

Sin embargo, superada esta fase, que en términos hindúes, se denomina maya, viene el trabajo en los planos más elevados de la personalidad, el equilibrio emocional, simbolizado por la diosa Venus en la esfera de la Victoria, y el mental concreto, simbolizado por el dios Mercurio en la esfera de la Gloria. Sin duda en el trabajo de los estudiantes es necesario el manejo superior de estos dos aspectos que necesariamente nos posibilitan el trabajo con la mente abstracta que se desarrolla principalmente a través de la esfera de la Armonía, simbolizada por el sol. De lo contrario, nos llevarían al espejismo y la ilusión, respectivamente, sin poder acceder a los planos superiores.

Las esferas de la Misericordia y de la Fuerza, por su parte, nos permiten el trabajo de la mente intuicional, donde se encuentran los arquetipos, las profecías y la inspiración superior.

Estas tres últimas esferas, la Armonía, la Misericordia y la Fuerza, nos permiten el acceso a los planos más elevados del Entendimiento, la Sabiduría y la Corona, pero una vez que hayamos dejado esta existencia física. Por ello está dicho que nadie puede ver el rostro de Dios sin fundirse en El.

Además el Arbol de la Vida se estructura entre pilares, mostrándonos tres caminos para poder alcanzar los planos espirituales: el místico, el esotérico y el iluminista

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 20:41, Categoría: KABALAH
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Introcuccion a la cabala:

Introducción a la Cábala.

La Cábala suele estar unida a la tradición metafísica occidental, teniendo su máximo desarrollo a través de la cultura hebrea, aunque sus orígenes se remontan muchos miles de años atrás de la formación política de este pueblo. Sin embargo, comprender lo que ella significa, necesariamente nos lleva a adentrarnos en la historia hebrea, ya que principalmente el desarrollo filosófico está dado por sus textos religiosos, su jurisprudencia, la doctrina y la tradición.

Es esta última palabra la que nos revela uno de sus significados, debido a que la palabra conlleva una concatenación en la entrega del conocimiento sagrado desde sus orígenes hasta nuestro tiempo. Incluso más, el proceso histórico de la Cábala se describe del siguiente modo: "Moisés recibió la Tora (la enseñanza, la Ley) en el Monte Sinaí; Moisés la transmitió a Josué, éste a los Ancianos, éstos lo comunicaron a los profetas, y éstos finalmente lo han transmitido a los miembros de la Gran Sinagoga".

Sin embargo, la tradición esotérica occidental, incluídos algunos rabinos judíos, está de acuerdo en que el conocimiento cabalístico fue tomado por las diversas tribus hebreas de diversas culturas, dentro de las cuales encontramos a los caldeos, fenicios, egipcios y babilonios, entre otros. Esta adquisición del conocimiento cabalístico, dado inicialmente por las Leyes de Moisés (La Tora), no es más que una recopilación sintética de principios morales trascendentes que llevarían al pueblo hacia estadios superiores de conciencia. Por ello es que otros de los nombres que recibe la Cábala, es el de "aceptación", ya que esta cadena es una serie vertical de eslabones cuya parte superior es sostenida por Dios, en tanto que la parte inferior la tiene el hombre, quien es el invitado a recogerla.


El primer diagrama o símbolo cabalístico manifiesto de enseñanza de la tradición esotérica judaica es la Menorah, el candelabro que le especificó Dios a Moisés, en el Monte Sinaí (Exodo, 25:31-40). Hecho de una sola pieza de oro puro, para simbolizar el permanente y unificado Mundo Divino de la Emanación, se compone del eje central de la Gracia, de los brazos derecho e izquierdo, de la Misericordia y de la Severidad, de diez más una posiciones sefiróticas y veintidós decoraciones. Este objeto ritual es la forma exotérica de un esquema esotérico de la existencia, y es tanto un objeto de contemplación como de culto.

En el período del Segundo Templo de la historia judía (siglo VI al siglo I D.C.) lo que ahora se conoce como la Cábala se llamó el Trabajo del Carro. El nombre proviene de la visión profética de Ezequiel, cuyos escritos forman la base de numerosas experiencias místicas y pensamientos judaicos. El capítulo primero de Ezequiel expresa, en el lenguaje metafísico de la época, la jerarquía de los Mundos: el Mundo de la Acción o la Tierra; el mundo del Carro o la Formación; el Mundo del Trono o la Creación; y el Mundo Divino de la Emanación. Estos atisbos de los Mundos Superiores se perseguían a través del Trabajo del Carro, a pesar de los peligros que implicaba para los impuros, los desequilibrados y los no adiestrados.

El diagrama de las Sephirot o Atributos Divinos no fue publicado por completo hasta la Edad Media. Ha habido muchas variantes; pero la versión utilizada actualmente por los esoteristas es la dada por Isaac Luria (1534- 1572). Su estructura contiene todas las leyes que rigen la existencia, ya que revela un proceso universal de interacción equilibrada entre los principios superior e inferior, activo (derecha) y pasivo (izquierda).



 

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 20:39, Categoría: KABALAH
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Los caballeros templarios.

Caballeros Templarios.



Los Caballeros Templarios o La Orden del Temple fue una orden medieval
de carácter religioso y militar cargada de tintes legendarios, nacida
después de la primera cruzada. Fue fundada en Jerusalén, en 1118 por
nueve caballeros franceses, con Hugo de Payens a la cabeza.

En sus inicios su denominación oficial fue Orden de los Pobres
Caballeros de Cristo (Pauperes Conmilitones Christi); pero más tarde> fueron conocidos comúnmente como Caballeros templarios o Caballeros
del Templo de Salomón (Milites Templi Salomonis), denominación surgida
tras instalarse en el antiguo templo de Salomón. La designación de
Orden del Temple es la traducción al francés de la denominación en
latín, siendo muy extendida dados los amplios lazos Templarios con
Francia.

A finales del siglo X, controladas las invasiones musulmanas y
vikingas bien por vía militar o mediante asentamiento, comenzó en la
Europa occidental una etapa expansiva. Se produjo un aumento de la
producción agraria, íntimamente relacionado con el crecimiento de la
población, y el comercio experimentó un nuevo renacer, al igual que
las ciudades.

La autoridad religiosa, matriz común en la Europa occidental y única
visible en los siglos anteriores, había logrado introducir en el
belicoso mundo medieval ideas como "La paz de Dios" o la "Tregua de
Dios", dirigiendo el ideal de caballería hacia la defensa de los
débiles. No obstante, no rechazaba el uso de la fuerza para la defensa
de la Iglesia. "Ya el pontífice Juan VIII, a finales del siglo IX,
había declarado que aquellos que murieran en el campo de batalla
luchando contra el infiel verían sus pecados perdonados, es más: se
equipararían a los mártires por la fe" (Ledesma, 1982).

Existía, pues, un arraigado y exacerbado sentimiento religioso que se
manifestaba en las peregrinaciones a lugares santos, habituales en la
época. Las tradicionales peregrinaciones a Roma fueron sustituidas
paulatinamente a principios del siglo XI por Santiago de Compostela y
Jerusalén. Estos nuevos destinos no estaban exentos de peligros, como
salteadores de caminos o fuertes tributos de los señores locales, pero
el sentimiento religioso unido a la espera de encontrar aventuras y
fabulosas riquezas orientales arrastraron a muchos peregrinos, que al
volver a Europa relataban sus penalidades.

El pontífice Urbano II, tras asegurar su posición al frente de la
Iglesia, continuó con las reformas de su predecesor Gregorio VII. La
petición de ayuda realizada por los bizantinos, junto con la caída de
Jerusalén en manos turcas, propició que en el Concilio de Clermont
(noviembre de 1095) Urbano II expusiera, ante una gran audiencia, los
peligros que amenazaban a los cristianos occidentales y las vejaciones
a las que se veían sometidos los peregrinos que acudían a Jerusalén.
La expedición militar predicada por Urbano II pretendía también
rescatar Jerusalén de manos musulmanas.

Las recompensas espirituales prometidas, junto con el ansia de
riquezas, hacen que príncipes y señores respondan pronto al
llamamiento del pontífice. La Europa cristiana se mueve con un ideario
común bajo el grito de "Dios lo quiere" ("Deus vult", frase que
encabeza el discurso del concilio de Clermont en que Urbano II convocó

La primera cruzada culminó con la conquista de Jerusalén en 1099 y con
la constitución de principados latinos en la zona: los Condados de
Edesa y Trípoli, el Principado de Antioquía y el Reino de Jerusalén,
en donde Balduino I no tuvo inconveniente en asumir, ya en 1100, el
título de rey.

Fundación


Apenas creado el reino de Jerusalén y elegido Balduino I como su
primer Rey, algunos de los caballeros que participaron en la Cruzada
decidieron quedarse a defender los Santos Lugares, y a los peregrinos
cristianos que iban a ellos. Ésta fue, en principio, la misión
confesada de los nueve caballeros fundadores, añadida (claro está) a
la de la defensa de esos Santos Lugares.

Naturalmente, ello debió ser muy del agrado de Balduino, necesitado
como estaba de organizar un reino y que no podía dedicar muchos
esfuerzos a la protección de los caminos, porque no los tenía. Esto,
más el añadido de que Hugo de Payens era pariente del Conde de
Champaña (y probablemente pariente lejano del mismo Balduino), llevó
al rey a conceder a esos caballeros un lugar donde reposar y mantener
sus equipos, otorgándoles derechos y privilegios, entre los que se
contaba un alojamiento en su propio palacio, que no era sino la
Mezquita de Al-Aqsa, que se encontraba a la sazón incluida en lo que
en su día había sido el recinto del Templo de Salomón. Y cuando
Balduino abandonó la mezquita y sus aledaños como palacio para fijar
el Trono en la Torre de David, todas las instalaciones pasaron, de
hecho, a los Templarios, que de esta manera adquirieron no sólo su
Cuartel General, sino su nombre.

Además de ello, se ocupó de escribir cartas a los Reyes y Príncipes
más importantes de Europa a fin de que prestaran su ayuda a la recién
nacida orden, que había sido bien recibida no sólo por el poder
temporal, sino también por el eclesiástico, ya que fue el Patriarca de
Jerusalén la primera autoridad de la Iglesia que aprobó canónicamente
la Orden.

Con la ayuda del abad San Bernardo de Claraval ?sobrino de uno de los
Caballeros fundadores y a la postre quinto Gran Maestre de la Orden,
André de Montbard? tras 9 años en "Outremer", una pequeña delegación
de la Orden (recordemos que hasta entonces la misma estaba formada
sólo por 9 caballeros), encabezada por su Gran Maestre Hugo de Payens,
hizo un recorrido por las Cortes de Europa, recibiendo ayuda y apoyo,
a lo que contribuyó decisivamente Bernardo, persona de notable
influencia en la corte papal, con su escrito De laude novae militiae.
Así fue convocado el Concilio de Troyes (Francia), durante el cual se
redactó la regla de la Orden, basada en la de San Benito, según la
versión reformada pocos años antes por los cistercienses, de los que
adoptaron el hábito blanco, al que se le añadió una cruz roja
posteriormente; en 1128 la Orden obtuvo del Papa Honorio II la
aprobación pontificia.

No conocemos el contenido de esa Primera Regla original que dieron a
los Templarios en el Concilio. La primera regla de la que tenemos
constancia es la llamada "Regla Latina", que les fue dada por Esteban
de Chartres, a la sazón Patriarca de Jerusalén, entre 1128 y 1130.

Los privilegios de la Orden fueron confirmados por las bulas Omne
datum optimum (1139), Milites Templi (1144) y Militia Dei (1145). En
ellas, de manera resumida, se daba a los Caballeros del Temple una
autonomía formal y real respecto a los Obispos, dejándolos sujetos tan
sólo a la autoridad papal; se les excluía de la jurisdicción civil y
eclesiástica; se les permitía tener sus propios capellanes y
sacerdotes, pertenecientes a la Orden; se les permitía recaudar bienes
y dinero de variadas formas (por ejemplo, tenían derecho de óbolo
?esto es, las limosnas? que se entregaban en todas las Iglesias, una
vez al año). Además, estas bulas papales les daban derechos sobre las
conquistas en Tierra Santa, y les concedían el derecho de construir
fortalezas e iglesias propias, lo que les dio gran independencia y
poder.

Durante su estancia inicial en Jerusalén se dedicaron únicamente a
escoltar a los peregrinos que acudían a los Santos Lugares, ya que su
escaso número (9) no permitía que realizaran actuaciones de mayor
magnitud. Hay que tener en cuenta, de todas maneras, que sabemos que
eran nueve caballeros, pero, siguiendo las costumbres de la época, no
sabemos cuántas personas componían en verdad la Orden en principio, ya
que los caballeros tenían todos ellos un séquito, menor o mayor. Se ha
venido en considerar que, por cada caballero, habría que contar tres o
cuatro personas, por lo que estaríamos hablando de unas 30?50
personas, entre caballeros, peones, escuderos, servidores, etc.

Desarrollo


Sin embargo, su número aumentó de manera significativa al ser aprobada
su regla y ése fue el inicio de la gran expansión de los "pauvres
chevaliers du temple". Hacia 1170, unos 50 años después de su
fundación, los Caballeros de la Orden del Temple se extendían ya por
tierras de lo que hoy es Francia, Alemania, el Reino Unido, España y
Portugal. Esta expansion territorial contribuyó al incremento de su
riqueza, ya que ofrecía la posibilidad a los comerciantes que estaban
en Tierra Santa, de ingresar su dinero en una encomienda y con un
documento de la orden, retirar el dinero en otra encomienda distinta y
de este modo no arriesgarse a que les robasen; a cambio, la Orden se
quedaba con una comisión.

Cincuenta años más tarde, hacia 1220, eran la Organización más grande
de Occidente, en todos los sentidos (desde el militar hasta el
económico), con más de 9.000 encomiendas repartidas por toda Europa,
unos 30.000 caballeros y sargentos (más los siervos, escuderos,
artesanos, campesinos, etc.), más de 50 castillos y fortalezas en
Europa y Oriente Próximo, una flota propia (pues les salía más barato
tener sus propios barcos que alquilarlos) anclada en puertos propios
en el Mediterráneo y en La Rochelle (en la costa atlántica de Francia)
y un Tesoro que les permitía hacer préstamos fantásticos a los Reyes
europeos.

Sin embargo, las derrotas ante Saladino les hacen retroceder en Tierra
Santa: en 1244 cae Jerusalén y el reino se desintegra, y los
Templarios se ven obligados a mudar sus cuarteles generales a San Juan
de Acre, junto con las otras dos grandes órdenes monástico-militares,
los Hospitalarios y los Caballeros Teutónicos.

En 1248, Luis IX de Francia (después conocido como San Luis) convoca y
dirige la 7ª Cruzada, pero no a Tierra Santa, sino a Egipto. El error
táctico del Rey y las pestes que sufrieron los ejércitos cruzados, les
llevaron a la derrota de Mansura y al desastre posterior en el que el
propio Luis cayó prisionero. Y fueron los templarios, tenidos en alta
estima por sus enemigos, los que negociaron la paz y los que
prestarían a Luis la fabulosa suma que componía el rescate que debía
pagar por su persona.

En 1291 cae San Juan de Acre, con los últimos templarios luchando
junto a su Maestre, lo que constituyó el fin de la presencia cruzada
en Tierra Santa, pero no el fin de la Orden, que mudó su Cuartel
general a Chipre tras comprar la isla.

Tras su expulsión de Tierra Santa

Desde Chipre sería desde donde los templarios intentarían reconquistar
cabezas de puente para su nueva penetración en el Oriente Medio,
siendo la única de las tres grandes órdenes de caballería que lo hizo,
pues tanto el Hospital como los Caballeros Teutónicos dirigieron sus
intereses y sus esfuerzos en otros sentidos.

Este esfuerzo se revelaría a la postre inútil, no tanto por la falta
de medios o de voluntad, como por el hecho de que la mentalidad había
cambiado y a ningún poder de Europa le interesaba ya la conquista de
los Santos Lugares, con lo que los templarios se hallaron solos. De
hecho, Jacques de Molay parece ser que se encontraba en Francia cuando
lo capturaron con la intención de convencer al rey francés de
emprender una nueva Cruzada.

Mientras, los templarios se convirtieron en los banqueros de Europa.
Dicho poder económico estaba dirigido a dotar de fondos a la lucha en
Oriente y se articulaba en torno a dos instituciones caracterísiticas:
la Encomienda y la Banca.

La encomienda es un bien inmueble, territorial, localizado en
determinado lugar, que se formaba gracias a donaciones y compras
posteriores y a cuya cabeza se encontraba un Preceptor. Así, a partir
de un molino (por ejemplo) los templarios compraban un bosque aledaño,
luego unas tierras de labor, después adquirían los derechos sobre un
pueblo, etc., y con todo ello formaban una encomienda, a manera de un
feudo clásico. También podían formarse encomiendas reuniendo bajo un
único preceptor varias donaciones más o menos dispersas. Tenemos
noticia de encomiendas rurales (Mason Dieu, en Inglaterra, por
ejemplo) y urbanas (el "Vieux Temple", recinto amurallado en plena
capital francesa).

En cuanto a la Banca, hay que decir aquí que los Templarios fueron los
fundadores de la Banca moderna. Gracias a la confianza que inspiraban,
muchas personas e instituciones les confiaban su dinero, desde los
comerciantes hasta los propios reyes (de hecho, el Tesorero del Temple
lo era también de Francia...). Debido a que tenían una extensa red de
establecimientos, pudieron poner en marcha la primera letra de cambio,
dando así a los viajeros la oportunidad de no viajar con efectivo en
unos momentos en que los caminos de Europa y del Oriente Próximo eran
todo, menos seguros. Este sistema bancario y sus abundantes riquezas
convirtieron a la orden en un gran prestamista, que aportaba los
fondos incluso cuando los diversos reyes europeos necesitaban dinero:
hay registrados préstamos a reyes de Francia y de Inglaterra, entre
otros. Los templarios llegarían a ser una de las instituciones más
ricas de su época, contando con vastas tierras y señoríos, numerosas
ventajas comerciales, grandes tesoros, flotas comerciales que partían
desde Marsella...

Sin embargo, sus operaciones económicas siempre tuvieron como meta el
dotar a la Orden de los fondos suficientes como para mantener en
Tierra Santa un ejército en pie de guerra constante. Y por ello el
lema de la Orden: "Non nobis, Domine, Non Nobis, Sed Nomine Tuo Da
Gloriam" (No para nosotros, Señor, no para nosotros sino en Tu Nombre
danos Gloria).

Los templarios en la Corona de Aragón


La orden comienza su implantación en la zona oriental de la península
ibérica en la década de 1130. En 1131, el conde de Barcelona Ramón
Berenguer III pide su entrada en la orden, y en 1134, el testamento de
Alfonso I de Aragón les cede su reino a los templarios, junto a otras
órdenes, como los hospitalarios o la del Santo Sepulcro. Este
testamento sería revocado, y los nobles aragoneses, disconformes,
entregaron la corona a Ramiro II, aunque hicieron numerosas
concesiones, tanto de tierras como de derechos comerciales a las
órdenes para que renunciaran. Este rey buscaba la unión con Barcelona
de la que nacería la Corona de Aragón.

Esta corona pronto llegaría a un acuerdo con los templarios, para que
colaboraran en la Reconquista, la concordia de Gerona, en 1143, por la
que recibieron los castillos de Monzón, Mongay, Chalamera, Barberá,
Remolins y Corbíns, junto con la honor de Lope Sanz de Belchite,
favoreciéndoles con donaciones de tierras, así como con derechos sobre
las conquistas (un quinto de las tierras conquistadas, el diezmo
eclesiástico, parte de las parias cobradas a los reinos taifas).
También, según estas condiciones, cualquier paz o tregua tendría que
ser consentida por los templarios, y no sólo por el rey.

Como en toda Europa, numerosas donaciones de padres que no podían dar
un título nobiliario más que al hijo mayor, y buscaban cargos
eclesiásticos, militares, cortesanos o en órdenes religiosas,
enriquecieron a la orden.

En 1148, por su colaboración en las conquistas del sur de Cataluña,
los templarios recibieron tierras en Tortosa (de la que tras comprar
las partes del rey y los genoveses quedaron como señores) y de Lérida
(donde se quedaron en Gardeny y Corbins). Tras una resistencia que se
prolongaría hasta 1153, cayeron las últimas plazas de la región,
recibiendo los templarios Miravet, en una importante situación en el
Ebro.

Tras la derrota de Muret, que supuso la pérdida del imperio
transpirinaico aragonés, los templarios se convirtieron en custodios
del heredero a la corona en el castillo de Monzón. Este, Jaime I el
Conquistador, contaría con apoyo templario en sus campañas en Mallorca
(donde recibirían un tercio de la ciudad, así como otras concesiones
en ella), y en Valencia (donde de nuevo recibieron un tercio de la
ciudad).

Los templarios se mantuvieron fieles al rey Pedro III de Aragón,
permaneciendo a su lado durante la excomunión que sufrió a raíz de su
lucha contra Francia en Italia.

Los templarios en Castilla



Los templarios ayudaron a la repoblación de zonas conquistadas por los
cristianos, creando asentamientos en los que edificaban ermitas bajo
la advocación de mártires cristianos, como es el caso de Hervás,
población del Señorío de Béjar.

Ante la invasión almohade, los templarios lucharon en el ejército
cristiano, venciendo junto a los reinos de Castilla, Navarra y Aragón
en la batalla de Las Navas de Tolosa (1212).

En 1265, colaboraron en la conquista de Murcia, que se había levantado
en armas, recibiendo en recompensa Jerez de los Caballeros y el
castillo de Murcia.

En Portugal

Los templarios entran en Portugal en tiempos de la condesa Teresa de
León, de la que reciben Fonte Arcada en 1127. Un año después reciben
Castelo de Soure a cambio de su colaboración en la Reconquista. En
1145 reciben Castelo de Longroiva por su ayuda a Alfonso Henriques en
la toma de Santarém.

En 1160 reciben Tomar, que se convertiría en su sede regional.

A la bula papal ordenando la disolución, los reyes portugueses
contestaron simplemente cambiando el nombre de la orden en Portugal
por "Caballeros de Cristo", sin más merma ni mengua.

En Inglaterra, Escocia e Irlanda

En Inglaterra, país muy unido a Francia, dado que en la época el Rey
inglés era a la sazón (entre otros) Duque de Normandía, y señor de
numerosos feudos franceses, el Temple estuvo presente muy rápido.

Si bien su presencia no alcanzó la extensión que poseía en Francia, no
es menos cierto que fue de vital importancia, no sólo
territorialmente, sino políticamente. De hecho, el conocido Ricardo
Corazón de León (Ricardo I de Inglaterra) fue un benefactor de la
orden y un magnate de ella, tanto que su escolta personal la componían
templarios y que a su muerte dicen fue vestido con el hábito de los
mismos. Asimismo tuvo gran simpatía por los templarios Guillermo El
Mariscal, que fue considerado en su época el mejor caballero que había
montado caballo.

Tal es así, que los historiadores han llegado a la conclusión de que
cualquier topónimo inglés, escocés o irlandés que empiece o acabe en
"Temple" es, a la postre, un antigua posesión de los templarios.

Polonia

Los templarios no estuvieron activos en Polonia hasta el siglo XIII,
cuando el príncipe silesio Henryk Brodaty les cedió propiedades en las
tierras de O?awy (Oles´nica Ma?a) y Lietzen (Les´nica). Más tarde
W?adys?aw Odoniec les donaría Mys´libórz, Wielka* Wies´, Chwarszczany
y Wa?cz. El príncipe polaco Przemys?aw II les entregaría Czaplinek. La
orden llegaría a tener en Polonia al menos doce komandorie
(comendadores), que según algunos historiadores pudieron ser hasta
cincuenta. A pesar de su lejanía de Tierra Santa y del Mediterráneo,
que era el centro de la orden, llegaría a haber entre 150?200
caballeros en Polonia, de procedencia mayoritariamente germánica. El
número de caballeros polacos es difícil de estimar. A la disolución de
la Orden, la inmensa mayoría de ellos se pasaron a la Orden de los
Caballeros Hospitalarios o a la de los Caballeros Teutónicos.

El final de la Orden


Felipe IV de Francia, el Hermoso, ante las deudas que su país había
adquirido con ellos por el préstamo que su abuelo Luis IX solicitó
para pagar su rescate tras ser capturado en la VII Cruzada, y su deseo
de un estado fuerte, con el rey concentrando todo el poder (que entre
otros obstáculos, debía superar el poder de la Iglesia y las diversas
órdenes religiosas como los templarios), convenció al Papa Clemente V,
fuertemente ligado a Francia, pues era de su hechura, de que iniciase
un proceso contra los templarios acusándolos de sacrilegio a la cruz,
herejía, sodomía y adoración a ídolos paganos (se les acusó de escupir
sobre la cruz, renegar de Cristo a través de la práctica de ritos
heréticos, de adorar a Baphomet y de tener contacto homosexual, entre
otras cosas). Para ello contó con la inestimable ayuda de Guillermo de
Nogaret, canciller del reino, famoso en la historia por haber sido el
estratega del incidente de Anagni, en el que Sciarra Colonna había
abofeteado al Papa Bonifacio VIII con lo que el Sumo Pontífice había
muerto de humillación al cabo de un mes; del Inquisidor General de
Francia, Guillermo Imberto, más conocido como Guillermo de París; y de
Eguerrand de Marigny, quien al final se apoderará del tesoro del
Temple y lo administrará en nombre del Rey, hasta que sea transferido
a la Orden de los Hospitalarios.

Para ello se sirvieron de las acusaciones de un tal Esquieu de
Floyran, espía a las órdenes tanto de la Corona de Francia como de la
Corona de Aragón.

Parece ser que este Esquieu le fue a Jaime II de Aragón con la especie
de que un prisionero templario, con quien había compartido una celda,
le había confesado los pecados de la orden; Jaime no le creyó y lo
echó "con cajas destempladas"..., así que Esquieu se fue a Francia a
contarle el cuento a Guillermo de Nogaret, que no tenía más voluntad
que la del Rey, y que, creyera o no creyera en el mismo, no perdió la
oportunidad de usarlo como pie para montar el dispositivo que, a la
postre, llevó a la disolución de la Orden.

El viernes 13 de octubre de 1307, Jacques de Molay, último gran
maestre de la orden, y 140 templarios fueron encarcelados en una
operación conjunta simultánea en toda Francia y fueron sometidos a
torturas, por las cuales la mayoría de los acusados se declaró
culpable de estos crímenes secretos. Algunos efectuaron similares
confesiones sin el uso de la tortura, pero lo hicieron por miedo a
ella; la amenaza había sido suficiente. Tal era el caso del mismo gran
maestre, Jacques de Molay, quien luego admitió haber mentido para
salvar la vida.

Llevada a cabo sin la autorización del Papa, quien tenía a las órdenes
militares bajo su jurisdicción inmediata, esta investigación era
radicalmente corrupta en cuanto a su finalidad y a sus procedimientos.
No sólo introdujo Clemente V una enérgica protesta, sino que anuló el
juicio íntegramente y suspendió los poderes de los obispos y sus
inquisidores. No obstante, la ofensa había sido admitida y permanecía
como la base irrevocable de todos los procesos subsiguientes. Felipe
el Hermoso sacó ventaja del descubrimiento, al hacerse otorgar por la
Universidad de París el título de «campeón y defensor de la fe», así
como alzando a la opinión pública en contra de los horrendos crímenes
que se confirmaran delante del Papa las confesiones de setenta y dos
presuntos templarios acusados, quienes habían sido expresamente
elegidos y entrenados de antemano. En vista de esta investigación
realizada en Poitiers (junio de 1308), el Papa, que hasta entonces
había permanecido escéptico, finalmente se mostró interesado y abrió
una nueva comisión, cuyo proceso él mismo dirigió. Reservó la causa de
la orden a la comisión papal, dejando el juicio de los individuos en
manos de las comisiones diocesanas, a las que devolvió sus poderes.

La comisión papal asignada al examen de la causa de la orden había
asumido sus deberes y reunió la documentación que habría de ser
sometida al Papa y al Concilio General convocado para decidir sobre el
destino final de la Orden. La culpabilidad de las personas aisladas,
que se evaluaba según lo establecido, no entrañaba la culpabilidad de
la orden. Aunque la defensa de la orden fue efectuada deficientemente,
no se pudo probar que la orden, como cuerpo, profesara doctrina
herética alguna o que una regla secreta, distinta de la regla oficial,
fuese practicada. En consecuencia, en el Concilio General de Vienne,
en el Delfinado, el 16 de octubre de 1311, la mayoría fue favorable al
mantenimiento de la orden, pero el Papa, indeciso y hostigado por la
corona de Francia principalmente, adoptó una solución salomónica:
decretó la disolución, no la condenación de la orden, y no por
sentencia penal, sino por un decreto apostólico (bula Vox clamantis
del 22 de marzo de 1312).

El Papa reservó para su propio arbitrio la causa del Gran Maestre y de
sus tres primeros dignatarios. Ellos habían confesado su culpabilidad
y sólo quedaba reconciliarlos con la Iglesia una vez que hubiesen
atestiguado su arrepentimiento con la solemnidad acostumbrada. Para
darle más publicidad a esta solemnidad, delante de la catedral de
Nôtre-Dame fue erigida una plataforma para la lectura de la sentencia,
pero en el momento supremo, el Gran Maestre recuperó su coraje y
proclamó la inocencia de los templarios y la falsedad de sus propias
supuestas confesiones. En reparación por este deplorable instante de
debilidad, se declaró dispuesto al sacrificio de su vida y fue
arrestado inmediatamente como herético reincidente, junto a otro
dignatario que eligió compartir su destino, y por orden de Felipe fue
quemado junto a Geoffroy de Charnay en la estaca frente a las puertas
de Notre Dame en l'Ile de Paris el día de la Candelaria (18 de marzo)
de 1314.

En los otros países europeos, las acusaciones no fueron tan severas, y
sus miembros fueron absueltos, pero, a raíz de la disolución de la
orden, los templarios fueron dispersados. Sus bienes fueron repartidos
entre los diversos Estados y la Orden de los Hospitalarios: en la
península ibérica pasaron a la corona de Aragón en el este peninsular,
de Castilla en el centro y norte, de Portugal en el oeste y a la Orden
de los Caballeros Hospitalarios, si bien tanto en un reino como en
otro surgieron diversas órdenes militares que nos recuerdan a la
disuelta, como la Orden de los Frates de Cáceres o de Santiago,
Montesa (en Aragón), Calatrava o Álcantara, a las que se concedió la
custodia de los bienes requisados. En Portugal el rey Dionisio les
restituye en 1317 como "Militia Christi" o Caballeros de Cristo,
asegurando así las pertenencias (por ejemplo, el Castillo de Tomar) de
la orden en este país. En Polonia los Hospitalarios recibieron la
totalidad de las posesiones de los Templarios.

Después de que el Papa dio la orden por disuelta, en Portugal, los
templarios cambiaron su nombre a Caballeros de Cristo y algunos
sobrevivientes de Francia pudieron haber escapado a lugares como
Suiza, Escocia y otros reinos y señoríos aledaños.

Actualmente se encuentra en los archivos secretos vaticanos el
pergamino de Chinon, que contiene la absolución del papa Clemente V a
los Templarios [1]. Aun cuando este documento tiene una gran
importancia histórica, pues demuestra la vacilación del Papa, nunca
fue oficial y aparece fechado con anterioridad a las Bulas "Vox in
excelso", "Ad providam" y "Considerantes", donde se procedió a la
disolución de la Orden y la distribución de sus bienes. Así, según el
texto de "Vox in excelso": "Nos suprimimos (...) la Orden de los
templarios, y su regla, hábito y nombre, mediante un decreto
inviolable y perpetuo, y prohibimos enteramente Nos que nadie, en lo
sucesivo, entre en la Orden o reciba o use su hábito o presuma de
comportarse como un templario. Si alguien actuare en este sentido,
incurre automáticamente en excomunión". En concreto el Manuscrito de
Chinon está fechado en agosto de 1308. En esas mismas fechas (agosto
de 1308), el Papa emite la Bula "Facians Misericordiam", donde
confirma la devolución de la jurisdicción a los inquisidores y emite
el documento de acusación a los templarios, con 87 artículos de
acusación. Asimismo, emite la bula "Regnans in coelis", por la que
convoca el Concilio de Vienne. Por tanto, estas dos bulas, que sí
fueron promulgadas oficialmente, tienen validez desde el punto de
vista canónico, mientras que el documento de Chinon es un mero
"borrador" de gran importancia histórica, pero escasa importancia
jurídica.

Especulaciones y misterios


El rápido ascenso de la orden, su trágico final y las numerosas
reclamaciones de relación con ella por parte de grupos masones o
logias, han hecho de los templarios una fuente para teorías,
especulaciones, hipótesis, así como obras de ficción relacionadas con
ellos y demás fantasías.

Entre los temas que se han tratado se encuentran la posesión de
fastuosos tesoros y riquezas, de reliquias mágicas como el Santo
Grial, un trozo de la cruz en la cual murió Jesús, o aún, a partir de
las obras de Michael Baigent y Richard Leigh, posible descendencia del
mismo. En muchos casos se trata de pura especulación sin apenas
pruebas.

La Leyenda del Viernes 13

Se asocia normalmente al juicio de los templarios la aciaga leyenda de
este día. Sin embargo, el 13 es un número relacionado con la mala
suerte en muchas culturas, mientras que la detención masiva de los
templarios en un viernes y 13 sólo ocurrió en Francia.

Cátaros y albigenses

Con frecuencia, la literatura esotérica sobre los templarios incluye a
los cátaros, un secta medieval que también plantea numerosas
incógnitas. Esta relación se ve reforzada porque ambos grupos tenían
su mayor implantación en el Sur de Francia.

Es factible, y de hecho está comprobado, que varios cátaros ingresaron
en la orden, existiendo registros en la encomienda de Másdeu, por
simpatía en ciertas regiones muy determinadas de Francia o de la
Corona de Aragón. Pero, desde luego, puede afirmarse con rotundidad
que la generalidad de los templarios no fueron adeptos al catarismo.

El tesoro de los templarios


El tesoro de los Templarios, sea cual fuere la naturaleza de éste,
también es otro tema muy dado a la fantasía. Las riquezas de los
templarios parecen haber sido el motivo de Felipe de Francia para
eliminar a la orden. Sin embargo, cuando tomó posesión de los
edificios del Temple en París, no pudo encontrarlo. Si así hubiera
sido, con seguridad se hubiera conservado el hecho en las crónicas, si
bien es cierto que hubo un reflote de la moneda de plata francesa tras
cantidad de bienes muebles e inmuebles que Felipe se apropió.

¿Dónde está, pues, ese tesoro, si es que no se encontró? Hay varias
opciones: la primera, en el castillo de Arginy, en la región francesa
de Beaujolais, donde la tradición dice que el templario Francisco de
Beaujeu escondió el tesoro del "Vieux Temple", y donde los Rosemont,
propietarios del castillo desde 1883, hicieron numerosas excavaciones
que abandonaron por "miedo", y donde se han realizado numerosas
investigaciones y reuniones de sociedades secretas, pero donde nunca
se ha logrado encontrar nada.

La segunda, en el castillo de Gisors, cerca de París. Allí, en 1944,
Roger Lhomoy (jardinero) excavó un túnel debajo del castillo, tras el
que dice que encontró una capilla románica, con 19 sarcófagos y
treinta armarios de metal noble. Comunicó su hallazgo a las
autoridades pero nadie le hizo caso. Incluso después, ciertas
autoridades arqueológicas le tildaron de enfermo mental. Pero, tesoro
o no tesoro, lo cierto y real es que en 1964, la zona fue
militarizada, controlada por el ejército y fuertemente vigilada [cita
requerida].

La flota templaria

La flota templaria anclada en La Rochelle es otro misterio, pues se
desvaneció como si nunca hubiera existido. Hay constancia histórica de
la existencia de esa flota, pero lo cierto es que Felipe "el Hermoso"
nunca pudo echar mano de ella.

El destino de la flota es un misterio. Las teorías más fantasiosas
llegan a hacerlas viajar a América a pesar de las dificultades
técnicas de la época. Las supuestas pruebas (en las leyendas de los
nativos precolombinos) son, cuando menos, dudosas. Aunque, por otro
lado, hay estudiosos que sostienen que los fenicios, los vikingos y
los Templarios pueden haber llegado hasta las costas de Sudamérica.

Una teoría más factible asegura que la flota se dirigió costeando
Inglaterra e Irlanda hasta Escocia, donde a la sazón reinaba Robert
Bruce, que estaba excomulgado por el Papa Clemente y cuyos territorios estaban colocados en interdicto. Reino en el que, evidentemente, el
rey no tendría muchos reparos en no cumplir las bulas papales... y que
se hallaba inmerso en una lucha a vida o muerte con Inglaterra, razón
por la cual Roberto Bruce debería haber acogido con los brazos
abiertos a los caballeros templarios, expertos guerreros. Se llega a
decir que la victoria decisiva de Escocia sobre Inglaterra en la
Batalla de Bannockburn fue debida a una carga de caballeros
templarios.

La famosa Capilla Rosslyn sería atribuida sin fundamento a los
templarios, dando inicio a leyendas en las que se dice que escondieron
en su ornamentación las claves de su supuesto saber hermético y del
lugar de su tesoro. También se crea de esta manera una inconexa e
indocumentada relación con la masonería.

Supersticiones


La pronta muerte de muchos de los relacionados con el juicio a los
templarios ha sido tratada en la literatura muchas veces. Varias
leyendas y relatos románticos cuentan cómo el Maestre de la orden
lanzó una maldición en la hoguera, que supersticiosamente se relaciona
con lo anterior.

Otra leyenda dice que el viernes 13 es día de mala suerte porque en
ese día fue encarcelado el último Gran Maestre de la Orden.

Por último, y desde un punto de vista tan esotérico como romántico,
cuenta la leyenda que en París[cita requerida], en la zona del Vieux
Temple, cuando las noches son oscuras y cerradas, aún se puede
escuchar una voz que grita "¡¿Quién defiende al Temple?!".

Templarios del siglo XXI

Debido al "misterio" con que se ha adornado siempre la historia de la
Orden del Temple, después de su disolución han ido apareciendo
autoproclamados sucesores de la misma.

En 1981 la Santa Sede se tomó el trabajo de confeccionar una lista de
organizaciones que se declaraban sucesoras de los templarios... y
encontró más de cuatrocientas.

Cierto que la inmensa mayoría de ellas no son sino grupos pantalla
para cubrir otros fines, con prácticas que bordean el límite de lo
lícito, y, algunas otras, con un claro comportamiento sectario
(recordemos la tristemente famosa Orden del Templo Solar).

Algunas asociaciones de esta lista, sin embargo, dedican su trabajo a
fines altruistas (los Caballeros de la Alianza Templaria, contra la
droga, por ejemplo) o a fines menos prácticos pero inocuos (La Orden
de los Caballeros del Temple y de la Virgen María y su dedicación a la
alquimia)...

Algunas corrientes masónicas también dicen descender de los
templarios, como la Estricta Observancia Templaria del Barón d'Hund, y
algunos ritos masónicos tienen grados relacionados con los templarios.
De hecho, Andrew Mitchell Ramsay, considerado el padre de la masonería
escocesa como la conocemos hoy en día, en su "Discurso" afirmaría sin
ambages que los cruzados habían fundado la masonería en Tierra Santa,
y que dicha masonería no era sino la Orden del Temple.

Pero ninguna de las organizaciones existentes hoy en día puede, en
manera alguna, probar su efectiva y legal descendencia de la Orden
fundada por Hugo de Payens y sus Pobres Caballeros de Cristo.

Para terminar, fue el inmortal Dante, en su magna obra "La Divina
Comedia", en el Libro del Paraíso, Capítulo XXX, versos 127-129, el
que dio última noticia real de los Templarios:

"Como al que quiere hablar y no halla acento
me llevó Beatriz y dijo: Mira
de estolas blancas este gran convento"

Templarios famosos
Jacques de Molay, el último gran Maestre de la orden

Grandes Maestres del Temple
1. Hugo de Payens (1118-1136)
2. Robert de Craon (1136-1146)
3. Evrard des Barrès (1147-1151)
4. Bernard de Tremelay (1151-1153)
5. André de Montbard (1154-1156)
6. Bertrand de Blanchefort (1156-1169)
7. Philippe de Milly (1169-1171)
8. Eudes de Saint-Amand (1171-1179)
9. Arnaud de Torroja (1180-1184)
10. Gérard de Ridefort (1185-1189)
11. Robert de Sablé (1191-1193)
12. Gilbert Hérail (1193-1200)
13. Phillipe de Plaissis (1201-1208)
14. Guillaume de Chartres (1209-1219)
15. Pedro de Montaigú (1219-1230)
16. Armand de Périgord (1232-1244)
17. Richard de Bures (1245-1247)
18. Guillaume de Sonnac (1247-1250)
19. Renaud de Vichiers (1250-1256)
20. Thomas Bérard (1256-1273)
21. Guillaume de Beaujeu (1273-1291)
22. Thibaud Gaudin (1291-1292)
23. Jacques de Molay (1292-[[1314]

Los Nueve Fundadores
1. Hugo de Payens
2. Godofredo de Saint-Omer
3. Godofredo de Bisol
4. Payen de Montdidier
5. André de Montbard
6. Arcimbaldo de Saint-Amand
7. Hugo Rigaud
8. Gondemaro
9. Rolando

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 13:50, Categoría: Origenes,historia:
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Historia del tantra.


Existe un gran desconocimiento con respecto al autentico “Tantra”. Malos entendidos, mitos, fraude, engaño, han desvirtuado su propósito y origen religioso.


Historia del tantra

Los primeros textos tántricos se remontan al siglo IV antes de nuestra era, alcanzando su madurez hacia el año 1100. Es considerado como ancestro de otras disciplinas, (hatha yoga / kundalini yoga).
Los mantras, yantras, y kriyas tienen su origen en el tantra.

Existen diversas escuelas tántricas con el mismo objetivo, pero en busca de diferentes caminos.
La más simple sencilla y fácil para nuestra vida occidental es la del shivaismo de Cachemira, esta no hace distinciones de castas, creencias y sexo.

La fórmula del tantra yoga combina conciencia, energía, sexo, meditación, amor, inteligencia, creatividad, danza, sensualidad y gozo; además de usar la meditación, limpieza corporal y energética, respiración, el masaje y una actitud abierta ante los cambios.





El tantra proviene de cuatro importantes religiones orientales: budismo, hinduismo, jainismo y bompo.

Se interesa por la experiencia directa de las profundidades del ser a partir de lo que es una persona a nivel existencial, metafísico y trascendental, no en un simple plano psicológico, el sendero tántrico excede los límites de las palabras y los pensamientos, la experiencia puede ser evocada por medio de símbolos (estimulo-energía), imágenes (figura masculina copulando con otra femenina, energía masculina que entra en contacto con la energía femenina sin pretender expresar un sentido erótico), demostrando naturalidad ante el acto sexual.

El tantra propone prácticas para activar distintos puntos de energía, "Chakras”, conectándose en el cuerpo de las personas que la practican: es una forma de vida, rituales de caricias y rutinas sexuales con una pieza importante.

Debemos destacar que se ha puesto etiquetas de tantra, a muchas prácticas orientales que no lo son.
Perdido en los albores de la civilización, florecía en el sur de la Península Índica, “el Tantra”, sabiduría hindú, una filosofía, una visión del mundo y una actitud religiosa.

El interés de Occidente por este conocimiento se basa en la particular visión que tiene el Tantra sobre todo el universo explicado por esta relación de los principios pasivo y activo, caliente y frío, femenino, masculino y sexual. En la unión mística de estos principios, la unión sexual entre hombre y mujer.
El tantrismo, como toda filosofía de la India, tiene un objetivo espiritual. Aún recurriendo al placer, (Bhoga), el hombre y la mujer tántricos buscan algo más elevado.


Una autentica diosa: La mujer

El hombre, denominado Shiva, conciencia, origen, el universo a través de su poder. Shakti, Ella, quien desarrolla toda actividad, poder y acción. Ambos son inseparables, y allí está el significado místico de la unión.

La mujer adopta durante el maithuna (unión sexual), la relación principal, activa y dominante, tomando el hombre una postura más pasiva preparado para darle el placer que ella requiera, controlando su eyaculación.

La energía femenina lucha por extraer el semen masculino; pero es prerrogativa del hombre soltarlo cuando él quiera.

En la ejecución del acto sexual, el hombre adopta un papel estático y la mujer el papel dinámico.
Para el tantrik (practicante del Tantra), la mujer es la diosa en forma carnal, otorgadora de poder, lleva en sí la capacidad de crear, y a la cual el hombre deberá satisfacer. Ella necesita de la semilla original y no se saciará hasta obtenerla de su Dios, el hombre. El semen es el símbolo del poder creador, energía inteligente, mental, más que un líquido del cuerpo, ambos son dioses, se veneran mutuamente, para recibir poder, placer, amor, fecundidad.





Sexo, mente y respiración: “El hombre domina su eyaculacion cuando logra hacer desaparecer de su mente la ansiedad por obtener sexo rápido y fácil con tal de (desahogar) su instinto sexual. Esto se consigue concibiendo a la mujer no como un recipiente sino como una diosa simbólica y terrenal… como una energía poderosa a la que hay que dar lo que desea”.

Para hombres que sufren de eyaculación precoz, la práctica tántrica es posible y tendrían el control indispensable para un crecimiento individual y de pareja, sexo con espíritu, sexo con alma sumando mente y respiración, tanto en el preámbulo del coito como en el desarrollo de la relación intima.
Los senderos del tantra
El hombre que practica la meditación, yoga (yoguin), pretende aislarse del mundo físico. El practicante de tantra (tántrika), usa las sensaciones físicas, terrenales y emocionales.

De los dos, el tántrika llega más rápido y directamente a su objetivo.

Hace cientos de años el tantra se dividió en varias corrientes:
  • Budismo Tántrico: Los monjes tibetanos usan del tantra los cantos, los mandalas, el baile o el rezo para producir estados de meditación, éxtasis o euforia, celibato y ayuno con el objetivo de trascender los deseos físicos.
  • Tantra Blanco: En otras regiones de la India usan técnicas de los tibetanos, meditaciones grupales en donde se equilibra la energía femenina y masculina, practican el ascetismo y en muchos casos la castidad, usan la energía depositada en la mujer y hombre para encontrar el equilibrio divino. Aquí se pueden englobar algunos estilos de yoga y de estilos de meditación.
  • Tantra Rojo: En el norte de la India, (Cachemira), se integran otras técnicas para producir sensaciones y estados de éxtasis llevado al tantra a su máxima expresión física. A través de la unión sexual se busca tocar y conocer la conciencia divina de la pareja en otros planos que existen más allá del plano físico. El tantra rojo es lo que conocemos en occidente, sexualidad y energía creativa conectada con el universo, rompiendo paradigmas y limitaciones impuestas por la sociedad occidental. No es solo sexo, nos permite disfrutar, vivir cada instante de nuestra vida, tomar conciencia de nuestro ser, unirnos sexualmente, gozando la experiencia única de estar vivos, permitiéndonos ser nosotros mismos y disfrutar plenamente, quien no tiene pareja de igual manera rompe con sus bloqueos, libera karmas y se prepara, para cuando aparezca su otra mitad.

El Maestro Satyananda Saraswati dice:

“El tantra es para la gente común y el yoga para la gente no tan común. La gente común es la que trabaja, tiene responsabilidades, familia, etc. No puede retirarse a un monasterio a practicar el yoga. Su responsabilidad terrena, como padre, hijo o pareja están antes de todo lo demás. Pero eso no quiere decir que no pueda conocer la libertad física, mental y espiritual que produce el camino del tantra”.

En este momento tenemos la oportunidad de practicar estos beneficios y enseñanzas, tomando la determinación de efectuarlos con pureza.
Como occidentales vivimos diferente a la sociedad oriental, tenemos la posibilidad de practicar el tantra respetando nuestra religión o creencias.





El tantra no es sinónimo de orgías, nos eleva al máximo las experiencias sensoriales incluyendo las derivadas de la relación sexual. Las experiencias orgásmicas se vuelven intensas y espectaculares permitiéndonos sentir lo que en oriente se conoce como Samadhi o estado total de gozo, una total disolución del ego y fusión con la pareja, fuerza masculina, orgasmos múltiples, frecuencia sexual sin perdida de energía, entrega sin condiciones, y una conexión espiritual difícil de explicar con palabras.Hombre y mujer, pareja creadora del ciclo de la vida.

“La mayoría de las personas consideran el gozo sexual muy importante y hacen un gran esfuerzo para poder experimentarlo, pero muy pocos saben como transformarlo en el camino espiritual”. M. Saraha


Fuente: Enciclopedia de Yoga – Tantra para occidentales.

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 3:33, Categoría: Origenes,historia:
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El origen de la astrología.


Desde el comienzo de la civilización los hombres han mirado hacia el cielo. Descubrieron la existencia de determinados ciclos celestes que se superponían a otros ya conocidos como las estaciones, el día y la noche, la siembra y la cosecha, los movimientos migratorios de los animales... Por tanto, usaron esos ciclos celestes como vehículo para predecir, entre otras cosas, las épocas en las cuales debían cazar y recolectar. La existencia de muescas en huesos de animales del Paleolítico Superior revelan que los antiguos pobladores llevaban un registro de observaciones lunares que usaban para preparar la caza (ver Marshack, 1964). Idéntico uso de las fases lunares se han encontrado en China, India, Egipto, Babilonia, América Central... Junto con otros, este hecho invalida el conocido argumento, repetido hasta el aburrimiento, de que la astronomía es hija de la astrología. El prestigioso historiador de la ciencia Neugebauer (1957) afirma: "Normalmente se dice que la astronomía se originó de la astrología. No he encontrado ninguna evidencia para esta teoría".

El origen de la astrología occidental debemos buscarlo en Mesopotamia, en la Babilonia y Asiria de hace 4000 años. Era ésta una civilización floreciente, y como todo pueblo que ha desarrollado un grado cultural suficiente, creó una mitología para explicar el mundo intentando dar respuesta a las eternas preguntas ¿Quienes somos? ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? Inventaron dioses como Marduk para explicar tanto la caída de una hoja como el movimiento del Sol y las estrellas alrededor de la Tierra, centro del Universo. Residían en el único lugar para ellos inalcanzable: el cielo. Así que trasladaron toda su religión a la bóveda celeste. En ella encontraron ciertos cuerpos, los planetas (del griego "errantes"), que se movían por el firmamento. Identificaron al Sol, la Luna, Mercurio, Venus. Marte, Júpiter y Saturno con sus dioses y les atribuyeron características en función de su aspecto. Es el conocido razonamiento por analogía clásico del pensamiento mágico y mitológico. Marte (Nergal), de color rojo brillante, era el dios de la guerra; Venus (Ishtar), luminaria del atardecer y del amanecer, era la diosa de la fertilidad; Júpiter (Marduk), de color blanco, era el padre de los dioses. Que los planetas influyeran en los acontecimientos terrestres era algo evidente pues ¿no estaba acaso la Tierra en el centro del Universo?, ¿no influye el Sol en todos nosotros, marcando cuándo debemos levantarnos, cuándo debemos sembrar?

Los registros más antiguos que se conservan sobre los conocimientos matemáticos y astronómicos de los babilonios corresponden al reinado de la dinastía Hammurabi (del 1800 al 1600 a.C.). Los sacerdotes caldeos, depositarios de estos sabores, observaban cuidadosamente el cielo anotando las posiciones relativas de los planetas y la Luna, necesarias para el establecimiento del calendario lunisolar base de su cultura. Después de siglos de paciente observación, registrando minuciosamente todos los sucesos acaecidos en el reino, las posiciones de los planetas y la Luna, y de todos los fenómenos meteorológicos destacados (como puede ser la presencia de un halo alrededor del Sol) se comenzaron a dar las primeras predicciones. Curiosamente, no estaban referidas al carácter o el comportamiento de las personas, sino que los primitivos informes se referían a predicciones sobre el tiempo meteorológico, inundaciones, cosechas y el futuro del reino: "Si el Sol poniente parece el doble de grande que de costumbre y tres de sus rayos son azulados, el rey del país está perdido" "Si la Luna es visible el décimo día, hay buenas noticias para la tierra de Akkad, malas noticias para Siria" (predicciones de Sargón el Viejo hacia el 2400 a.C.).

Zodiaco:
Para los sacerdotes babilonios el arte de la predicción era una parte fundamental de su quehacer diario. Usaban todos los métodos imaginables para ello: la interpretación de los sueños, el análisis de las vísceras de los animales sacrificados, el vuelo de las aves, los nacimientos anormales... Sin embargo, los sucesos realmente importantes sólo podían predecirse mirando al cielo. Únicamente el destino de los países y sus gobernantes podía ser obtenido interpretando los fenómenos astronómicos y meteorológicos (los caldeos no hacían distinción alguna entre ellos). Esta primitiva astrología no daba importancia a las constelaciones en que se encontraban los planetas, sino únicamente al brillo y posiciones relativas de éstos, a los eclipses de Luna y de Sol, a la aparición de estrellas fugaces... Fue hacia el 700 a.C. cuando nació la idea del Zodiaco. Como alguien dijo una vez, "si los planetas son las agujas del reloj, el Zodiaco proporciona los doce números de la esfera". La primera tablilla de una serie llamada Mul Apin menciona 'las constelaciones del camino de la Luna' que, traducidos a nuestros propios grupos de estrellas, son: Pléyades, Tauro, Orión, Perseo, Cochero, Géminis, Cáncer, Leo, Spica, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis, Pegaso, Piscis más la parte media de Andrómeda y Aries. 18 signos en total. Los doce signos aparecieron hacia el 400 a.C., después de un periodo donde su numero había sido reducido a once. La constelación faltante era Libra, que se construyó a expensas de las pinzas del vecino Escorpión. El por qué a un conjunto de estrellas se la llamó Capricornio o Sagitario tiene su origen en diversos motivos: la muy vaga apariencia con algún animal (Tauro o Leo), las características climáticas de la región cuando el Sol se encontraba en esa constelación (Acuario, cuyo significado es el portador del agua porque Enero era el mes más húmedo en Mesopotamia) o algún otro tipo de razonamiento lógico.

TolomeoEs evidente que los sacerdotes caldeos encontrasen 'correlaciones' entre los eclipses lunares (objetivo prioritario de sus observaciones) y otros sucesos astronómicos con momentos relevantes de su historia. Igualmente las podrían haber hallado con el ciclo reproductor del escarabajo pelotero o con el de la metamorfosis de la rana. Hoy sabemos que esas relaciones aparentes son absolutamente casuales y conllevan un alto grado de componente psicológico (eliminar los errores y ensalzar los aciertos). Sin embargo, para ellos era una clara consecuencia de su propia cultura. Los dioses vivían en el cielo y, conocedores del futuro de los hombres enviaban a sus representantes (los sacerdotes) señales sobre los próximos acontecimientos que debían interpretar. Esta filosofía se encontraba sumergida en la idea de un tiempo cíclico, donde la historia siempre se repite. El pastel resultante es obvio: la predicción del futuro mirando las estrellas.

A partir del año 300 a.C. empiezan a aparecer algún tipo de predicciones particulares. El deseo que cada persona tiene de conocer su futuro hace que el negocio se amplíe. Todavía los horóscopos babilónicos no son como los que conocemos actualmente ni como los que conocían los griegos y romanos. La colección de predicciones astrológicas babilónicas traducidas por Sachs (1952) no mencionan ni el signo ni las posiciones planetarias secundarias de tanta importancia en el horóscopo grecorromano, aunque su estructura sigue siendo la misma (incluidas las clásicas afirmaciones banales y generales): "Júpiter en 18º Sagitario. El lugar de Júpiter significa: su vida será regular, buena; será rico, llegará a viejo". "Venus en 4º Tauro. El lugar de Venus significa: dondequiera que esté todo le irá bien; tendrá hijos e hijos. (Horóscopo de un nacido el 3 de Junio del 234 a.C.)

Alejandro Magno Con las conquistas de Alejandro Magno (300 a.C.), toda esta tradición astrológica pasa al mundo griego. El camino había sido preparado por las ideas de PLATON y PITAGORAS. Ambos habían unido matemáticas y misticismo, habían hecho una religión de las matemáticas. Enseñaban la unicidad entre el cielo y la tierra, la perfección de los cuerpos celestes, con los planetas moviéndose en esferas de cristal perfectamente transparentes ("la música de las esferas"). Con semejante bagaje filosófico no es difícil entender la rápida aceptación de la astrología: era la prueba palpable de esa unión mística con el universo. La astrología llegó a Grecia por dos caminos: Babilonia y Egipto. Desde Babilonia gracias al sacerdote BEROSO que la enseñaba en la isla griega de Cos hacia el año 280 a.C. Allí escribió su monumental Babyloniaca, obra en tres volúmenes donde expone sus conocimientos y la información traída de su país. Beroso, muy interesado en los trabajos del médico griego HIPOCRATES, se cree que fue el fundador de la medicina astrológica, práctica perniciosa que relaciona cada parte del cuerpo con un signo astrológico. En pocas palabras, la culpa de las enfermedades la tienen los planetas. La astrología egipcia tiene su base en los llamados decanos, periodos de 10 días, cada uno de los cuales se hallaba bajo la protección de un dios representado por una estrella o grupo de estrellas. En total había 36 decanos y se usaban esencialmente para seguir el ciclo de Sirio (Sothis), cuyo levantamiento helíaco daba comienzo al año egipcio. El levantamiento helíaco del resto daba comienzo a distintas partes del año, las décadas. Como es natural, lo que comenzó siendo una forma de medir el tiempo se tornó en un sistema predictivo relacionado, además, con otros campos como la alquimia, las piedras y plantas mágicas... Esta escuela culminó en un libro escrito por dos personajes llamados PETOSIRIS y NEQUEPSO (probablemente legendarios) sobre el año 160 a.C. Sin embargo, los griegos las adoptaron a sus propias creencias. Definitivamente la influencia de los astros se extiende a todos los seres humanos sin excepción (¿quizá porque no había reyes en Grecia y veían peligrar el negocio?); las acciones atribuidas a los planetas se hacen más humanas, pues los mismos dioses griegos tenían atributos humanos: cobraron importancia las constelaciones del Zodiaco pues no era lógico que la esfera de las estrellas fijas no sirviera para nada cuando el resto tenían un significado preciso. (Miguel Ángel Sabadell)

Por david_kether - 13 de Octubre, 2007, 3:31, Categoría: Origenes,historia:
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