BREVE HISTORIA DEL REIKI.

Sus orígenes se encuentran en el Tibet, según manuscritos sánscritos que se remontan en el tiempo a más de 2.500 años atrás.

Se redescubre hacia finales del siglo XIX por el monje cristiano nacido en Japón, Mikao Usui. Doctor en Teología y decano de una Universidad cristiana de Kyoto, ya desde muy pequeño se sintió atraído por los relatos que contaban acerca de Buda y de como este cuando alcanzó la iluminación consiguió grandes realizaciones tanto a nivel físico, como a nivel espiritual.

Interesado por descubrir de que forma o manera se podían paliar los sufrimientos junto con las enfermedades que observaba a su alrededor abandonó la docencia comenzando con su labor investigadora en Estados Unidos pues él había recibido de joven educación cristiana en Occidente, especialmente en el seminario teológico de Chicago.

Regreso a Japón y estudió sánscrito para poder descifrar los manuscritos que trataban sobre el Buda de la medicina, aprendiendo chino para poder interpretar manuscritos escritos en ese idioma.

En un monasterio budista Zen, descubrió una fórmula que al parecer si el estudiante la seguía le seña dado el método de sanación.

Se instaló en monte Kuriyama y durante 21 días fue realizando la fórmula planteada en los escritos encontrados en el citado monasterio. Día tras día efectuaba meditaciones, oraba, ayunaba... y no ocurrió nada hasta el día 21. Al amanecer vio como un rayo de luz se acercaba a él desde el espacio sintiendo pánico pues pensaba que el rayo le fulminaría. Pensó que si el riesgo de morir podía ayudar a otras personas en algo, merecía la pena el riesgo. Fue en este momento cuando tuvo una visión compasiva, le alcanzó el rayo quedando sumido en una especie de trance y como si de un sueño se tratara visualizó todos los símbolos de Reiki. También recibió como utilizar las iniciaciones, el método a seguir para llevarlas a cabo...

Bajó de nuevo a la ciudad y ahí fue al barrio más pobre del lugar e inició a muchas personas, al cabo de un tiempo regresó y se dio cuenta de que algunos realmente se habían sanado y otros no, con lo cual se dio cuenta de la importancia del método que había descubierto.

La iniciación era la semilla, pero después la posterior práctica y apertura de conciencia del estudiante seña el que realmente podría posibilitar la sanación a un nivel completo.

Usui transmitió esta iniciación a Hayashi y ahí construyeron una clínica de Reiki Usui inició a un total de 16 Maestros de Reiki. Hayashi aceptó la responsabilidad de preservar el Reiki para que no se volviera a perder.

Alrededor de los años 30 o 40, Hawayo Takata, una Estadounidense de procedencia Japonesa, fue al Japón por motivos familiares, ella en su vida había trabajado muy duro y cuando regresó a su país original estaba realmente enferma, ingresó en la clínica de Hayashi y ahí se restableció totalmente. Pidió entonces a Hayashi que la iniciara en Reiki, así fue como Takata regresó a los Estados Unidos como Maestra de Reiki expandiendo el método tal como lo conocemos en Occidente.

Reiki es una palabra genérica Japonesa y se utiliza para describir cualquier tipo de trabajo curativo basado en la energía de la fuerza de la vida.

El Reiki que nosotros conocemos es una parte del Reiki global.

El Cuarto Camino
 
El camino de la religión es el camino limitado del monje, como explicó
el Maestro Gurdjieff, mientras que el camino del Individuo Soberano es
el Cuarto Camino, llamado también “el camino del hombre astuto”. Ser
astuto no significa ser malo ni perverso, sino ser inteligente y
perspicaz para no dejarnos engañar, pero manteniendo el corazón noble.
“Sed astutos como serpientes e inocentes como palomas.” El Maestro era
del cuarto camino, pero sus seguidores no.
 
Esto es lo contrario de los creyentes beatos o santurrones en
gringolandia, sin un gramo de discernimiento, que hasta son capaces de
creerse pueblo elegido con derecho a bombardear a los “infieles
musulmanes”. También puede ocurrir a la inversa. Esta santurronería,
unida al miedo y a la falsa modestia, ha sido la herramienta más
poderosa de la oscuridad para anular el poder personal del individuo
hasta dejarlo reducido a una masa amorfa de fieles controlados por el
miedo. Siempre es la misma historia: anular nuestro poder y nuestra
soberanía.
 
Espíritu crítico
 
Tampoco creo ciegamente en todos los mensajes que traduzco. Los acepto
como posibilidad pendiente de confirmación o desmentido. Todas las
informaciones son provisionales hasta que tengamos pruebas de ello. Ya
sé que es incómodo vivir de informaciones provisionales, pero es lo que
tenemos. Esto se llama estar abierto sin casarse con nadie. Por eso he
repetido constantemente este párrafo al final de cada traducción:
 
“Por favor, utilicen su propio discernimiento en cada mensaje y sientan
la libertad de borrarlo a menos que algo les resuene en su interior. No
crean nada ciegamente. Acepten todo como posibilidad pendiente de
confirmación o desmentido. Escepticismo no quiere decir el que duda,
sino el que investiga y rebusca.”
 
Y también esto otro:
- No hay que buscar directores, sino dirigirnos a nosotros mismos.
- No hay que buscar quien piense por nosotros, sino pensar por nosotros
mismos.
- No hay que delegar poder en otras personas, sino asumir nuestra
responsabilidad.
- Cualquier cosa inferior a esto sería degradar la condición Divina del
ser humano.
- Cualquier cosa inferior a esto sería profanar el Libre Albedrío que
tiene cada uno.
- Cualquier cosa inferior a esto sería un intento de volver a la vieja
era de esclavitud.
 
La argumentación que sigue procede de una conferencia que di el 16 de
junio de 2.002 sobre “Mi búsqueda espiritual”:
 
Religión versus mentira
 
Cuando renunciamos nuestra la independencia y al uso del discernimiento
para convertirnos en marionetas de otra persona, por muy maestro que
ésta sea, simplemente estamos renunciando a nuestra dignidad como seres
humanos.
 
Los mayores malentendidos, enfrentamientos y fanatismos de la humanidad
se producen en los campos de la religión, la política y el sexo. A lo
largo de la historia de la humanidad, en nombre de la religión, se ha
asesinado a más gente que en ningún otro nombre.
 
Esto ha ocurrido sobre todo en las religiones mediterráneas, las
llamadas “del libro”, que están basadas en la revelación, Judaísmo,
Cristianismo e Islam. Pero no ha ocurrido tanto en las religiones
asiáticas que están basadas en la iluminación como el Hinduismo, el
Budismo, el Taoísmo, el Jainismo etc. Allí no ha existido algo parecido
a una cruzada sangrienta o a una “santa inquisición”. No tienen las
manos tan manchadas de sangre, aunque también hayan tenido sus
conflictos.
 
Todas las religiones tienen grandes verdades, pero también grandes
mentiras. A mi juicio, religión es sinónimo de mentira oficialmente
organizada y ritualizada basada en una interpretación literalista de sus
escrituras en lugar de la interpretación poética y alegórica que hacen
los místicos. Cuando una verdad se sustituye por un rito, que es una
caricatura de dicha verdad, se funda una religión.
 
Lao Tse decía al respecto: “El hombre de virtud superior no tiene
virtud, y por ello precisamente la posee. El hombre de virtud inferior
se aferra a la virtud, y por ello precisamente carece de ella. Tras la
pérdida del Tao aparece la virtud; tras la pérdida de la virtud aparece
la bondad; tras la pérdida de la bondad aparece la rectitud; tras la
pérdida de la rectitud aparecen los ritos.”
 
Otra definición de religión es el arte de no mirar. Cuando la gente mira
al altar o al sacerdote, entonces se olvida de mirar dentro de sí misma,
que es donde realmente está la clave de la liberación.
 
Por último, una definición técnica de RELIGIÓN: conciencia de creencias,
otros determinismos y abrumamiento severo, agrupando el miedo y el
escapismo en el intento final del individuo para mantener la estabilidad
después de impactos o pérdidas no duplicables.
 
Misterio = oscuridad
 
Todas las religiones están basadas en la existencia de intermediarios
entre Dios y el devoto, interesados en manipular las conciencias de los
fieles, pero lo que es peor, en el cultivo del misterio para atrapar la
atención de sus devotos y dejarlos en estado de confusión.
 
Cuando de niños nos hablaban del misterio de la Santísima Trinidad y
preguntábamos que nos lo explicaran, la respuesta era que es imposible
conocerlo porque es un misterio. Pedíamos luz y nos daban oscuridad.
 
El MISTERIO puede definirse como un estado de conocimiento basado en el
olvido del saber o como el pegamento que atrapa a los espíritus en las
cosas.
 
Puede observarse que todas las religiones han utilizado el misterio como
sistema para mantenerse y hasta la moderna publicidad o los políticos
utilizan a veces el misterio para atrapar la atención.
 
Cuando algunas personas no entienden lo que habla un político con sus
frases enigmáticas, en lugar de darse cuenta de que las está manipulando
tienden a pensar que él político debe ser muy inteligente y que uno debe
ser muy tonto porque no se entera nada. Pensar así es caer en la trampa
que nos han tendido.
 
La anatomía del misterio es impredicción, confusión y luego
oscurecimiento total. Los seres que utilizan el misterio pretenden o
fingen que hay algo que saber antes de llegar al misterio. Hacerse el
misterioso o fingir que uno sabe algo que la otra persona no sabe es la
manera más degradada de llamar la atención.
 
También puede calificarse el misterio de impostura científica, cuando se
pretende rizar el rizo en lugar de ir a la clave del asunto. Muchos
profesores de Universidad utilizan el misterio para ponerse muy por
encima de sus alumnos y dejarlos en la confusión, lo cual supone una
desinformación y una violación de la ética pedagógica.
 
Los maestros espirituales aman la sencillez y la llaneza del lenguaje a
la hora de transmitir sus enseñanzas. Sólo los impostores se esconden
detrás del misterio y la desinformación para ocultar su ignorancia. La
clave de una buena comunicación es tener la habilidad de transmitir las
verdades más profundas con las palabras más sencillas, como hacía Buda o
Jesús con sus parábolas.
 
Religión no es espiritualidad
 
Cada día hay menos gente interesada en la religión y más gente
interesada en la espiritualidad. Menos interesados en los dogmas de los
teólogos y más interesados en las experiencia de los místicos.
 
Hay que distinguir al teólogo del místico: El teólogo se limita a
especular, a hacerse masturbaciones mentales o discusiones bizantinas,
sobre lo que otros han dicho o han dejado de decir acerca de una
supuesta revelación que él nunca ha experimentado personalmente,
mientras que el místico habla de primera mano, de su experiencia
personal y directa.
 
La teología conduce al dogmatismo, al integrismo y a la interpretación
literalista de los textos sagrados, salvo honrosas excepciones, mientras
que la experiencia mística es lírica, poética, amorosa, tolerante y
universal. Los místicos sólo tienen una religión: la Verdad, el Amor y
la Libertad.
 
Por eso los teólogos siempre han perseguido a los místicos y hasta los
han asesinado. No podían tolerar el mensaje liberador de los iluminados,
y sobre todo sentían una envidia terrible de los que se comunicaban con
Dios sin intermediarios ni autoridades puñeteras.
 
Un místico no es capaz ni de matar a una mosca, sin embargo muchos
místicos han sido asesinados por inquisidores criminales a lo largo de
los siglos, mientras ellos morían ejecutados como unos benditos
perdonando a sus verdugos.
 
De todos modos hay que reconocer que el Islam ha sido mucho menos
represivo con sus místicos que el cristianismo, porque no ha tenido una
inquisición institucionalizada. Gracias a ello existe actualmente una
gran vitalidad espiritual en los países musulmanes, como Marruecos,
donde abundan las cofradías y comunidades sufís.
 
También en el judaísmo existe una maravillosa tradición espiritual de la
Cábala heredera de los maestros cabalistas que los Reyes Católicos
expulsaron de Toledo y otras ciudades españolas, cuyo centro actual está
en la ciudad de Safed, al norte de Israel. Discípulos de todo el mundo
acuden allí a recibir enseñanzas sublimes de estos maestros cabalistas,
pero el gran rabino de Jerusalén los calificó de herejes. Otro
inquisidor.
 
Por el contrario la tradición católica actual sufre una gran sequía de
misticismo como resultado de tantos siglos de reprimir la gnosis. Cada
uno recoge lo que siembra.
 
Esta frustración por la incapacidad de tener experiencias místicas la
comentó Antonio Machado:
 
Ayer soñé que veía
a Dios y que a Dios hablaba;
y soñé que Dios me oía...
Después soñé que soñaba.
 
La "verdad organizada"
 
Todas las religiones proceden de experiencias directas de unos místicos,
pero han sido organizadas y deformadas por teólogos y políticos sin
experiencias místicas, pero con mucha codicia de poder para manipular a
las masas.
 
“Sólo cuando hayas descartado la religión hecha por el hombre y su
marca, tu Dios estará listo para morar en el interior de tu
cuerpo-templo que es la única Iglesia viviente” dijo Hugh Emil de la
Cruz.
 
Cuenta una vieja leyenda oriental que un día iban caminando el diablo y
un amigo cuando de repente vieron a alguien recoger algo del suelo.
 
El diablo se alegró muchísimo, y el amigo le preguntó a qué venía tanta
alegría, a lo que el diablo respondió:
- Ves a ese hombre que se acaba de agachar, pues acaba de encontrar la
Verdad.
- No entiendo -respondió el amigo- eso sería un mal negocio para ti.
- No -replicó el diablo- porque yo le voy a ayudar a organizarla.
Moraleja: “que no me organicen, que me revientan”.
 
Lo auténtico desaparece y lo falso permanece
 
Hay quien dice que la validez de un sistema espiritual se demuestra por
su persistencia a lo largo de los siglos. Son los llamados
tradicionalistas. Piensan que la espiritualidad es como el vino viejo,
cuanto más añeja y rancia tanto más sabrosa.
 
Buscan solidez y persistencia, es decir, verdades prefabricadas, porque
"doctores tiene la Iglesia", y se horrorizan ante el riesgo y la
aventura de cuestionar a la autoridad religiosa de investigar por su
cuenta y riesgo las muchas Américas que quedan por descubrir en el campo
de la mente y del espíritu, de buscar las respuestas por uno mismo, de
no comulgar con ninguna tradición por muy venerable que ésta sea.
 
Pues bien, yo he descubierto justamente lo contrario, que la
persistencia no es una característica de la Verdad sino de la mentira.
La Verdad es evanescente, es decir, que desaparece, que se desvanece
cuando se deja de crear porque está viva, mientras que la mentira es
sólida y persistente como una piedra, es decir, que permanece después de
haber sido creada porque está muerta.
 
Tanto es así que en el campo de la Psicología, cuando un terapeuta
quiere descubrir los autoengaños de su paciente basta con investigar sus
persistencias.
 
La verdad de Jesús desapareció cuando se fue y dejó de crearla. Lo que
queda es otra cosa. La verdad de Buda desapareció cuando desencarnó; lo
que queda es otra cosa. La verdad de Lao Tse desapareció cuando se fue;
lo que queda es otra cosa.
 
Esa "otra cosa" se llama religión, es decir, un sustituto de la Verdad,
una caricatura de la misma que produciría risa si no fuera a veces tan
agresiva con la libertad de las personas. Esta caricatura de la Verdad
conduce al integrismo o fundamentalismo por su propia naturaleza.
 
Precisamente el que la Verdad de Jesús, Buda o Lao Tse haya desaparecido
ahora es la prueba de que realmente era auténtica. Es decir, que lo
auténtico desaparece y sólo lo falso permanece.
 
Por ello dice el Zen, "si encuentras a Buda mátalo". Es decir, que la
idea de Buda como concepto es una persistencia, mientras que la
experiencia búdica o Nirvana es la extinción de todas las persistencias,
entre las cuales, la persistencia más profunda es la del propio sentido
del ego.
 
Dicho de otro modo, no se puede beber el vino de una nueva
espiritualidad en los odres viejos de las antiguas religiones.
 
La Verdad nace y muere
 
La Verdad de la que hablo es Algo Vivo y por lo tanto tiene las
cualidades de la Vida que son el nacimiento, el crecimiento, la
decadencia y la muerte. Lo único que no muere es lo que ya está muerto,
como la estatua de un santo. Sólo lo que está vivo tiene la capacidad de
morir.
 
Es como la danza de Siva, creación y destrucción al mismo tiempo. Algo
terrible para los seres humanos amantes de la solidez y de la
permanencia, pero fascinante al tiempo como la vida misma.
 
Eso lo entendieron muy bien los Mayas, que abandonaron sus ciudades
cuando ya había pasado su tiempo. Pero ahora están volviendo a renacer
porque es otro tiempo de expansión. Quizás fue la civilización más
auténtica.
 
También lo entendieron los Rosacruces, que periódicamente se
autodisuelven durante varios años, y desaparecen totalmente, para luego
volver a recrearse.
 
No lo entendieron bien los tibetanos (aunque sí algunos lamas). Por eso
vinieron los chinos a recordárselo por la fuerza, con violencia y
crueldad.
 
Tan importante es saber crear como saber desarrollar y descrear, saber
nacer como saber crecer y morir, porque todo tiene su tiempo en la Vida.
La filosofía budista de la impermanencia se parece a lo que digo, pero
hablo desde la frescura de mi propio descubrimiento, no desde el dogma
de una religión.
 
Todo pasa y todo queda,
pero lo nuestro es pasar,
pasar haciendo caminos,
caminos sobre la mar.
 
No hace falta recordar que lo dijo Antonio Machado.
 
Anarquismo espiritual
 
Aunque no me gustan las etiquetas, podría definirme como anarquista
espiritual. No renuncio a mi libre albedrío ni a mi soberanía personal,
por muy maestro que el otro sea, lo que no me impide aprender de los
verdaderos maestros.
 
Sé equivocarme sólo y no necesito que otro se equivoque por mí. Pero
también sé acertar la mayoría de las veces, aprender de mis errores y
corregirme.
 
Krishnamurti decía al respecto que ninguna organización debe guiar a las
personas: “La Verdad es una tierra sin caminos, absoluta e ilimitada, y
no se puede llegar a ella por medio de religión o secta alguna, que sólo
son muletas o ataduras para el espíritu humano.”
 
Anteriormente Antonio Machado había dicho lo mismo con sus conocidas
estrofas que no está de más recordar:
 
Caminante, son tus huellas
el camino, y nada más;
caminante, no hay camino,
se hace camino al andar.
Al andar se hace camino,
y al volver la vista atrás
se ve la senda que nunca
se ha de volver a pisar.
Caminante, no hay camino,
sino estelas en la mar.
 
Krishnamurti no quería discípulos, porque “cuando seguimos a alguien
dejamos de buscar la Verdad, y nadie posee la llave de la Verdad más que
uno mismo”. Todos los años pronunciaba sus conferencias en Saanem
(Suiza) y cuando se encontraba con los mismos oyentes les decía “¿qué
hacen ustedes aquí otra vez? ¿es que no han comprendido nada?”.
 
Sobre las técnicas de meditación decía Krishnamurti: “Sentarse con las
piernas cruzadas y repetir ciertas frases es un esfuerzo consciente por
meditar, y forma parte de un deseo. Desear tener una mente tranquila es
lo mismo que desear tener una casa hermosa o un buen vestido. Sólo
cuando dejamos de desear, llega la meditación y la paz.”
 
Añadía Krishnamurti que “cuando un guru o maestro dice saber algo,
miente. La iluminación no es algo que deba lograrse, no es algo a lo que
se pueda llegar paso a paso, como si subiéramos una escalera. La mente
debe estar libre de toda autoridad, sin seguidores, ni discípulos, ni
patrones. Nadie puede guiar a nadie ni ser la luz de otro. Sólo uno
mismo puede ser su guía, pero tiene que estar completamente sólo.”
 
Una vez le preguntaron a un sadhu alemán en India quién era su guru. Él
se besó las manos y se tocó sus propios pies. Estaba diciendo que él era
su propio maestro espiritual.