Ningún estudio de filosofía ocultista es posible sin un conocimiento del simbolismo, pues si las palabras ocultismo y simbolismo son utilizadas correctamente, casi significan una y la misma cosa. El simbolismo no puede ser aprendido como uno aprende a construir puentes o a hablar un idioma extranjero, y para la interpretación de los símbolos es necesario un alcance especial de mente; además del conocimiento, son requeridas facultades especiales, el poder del pensamiento creativo y una desarrollada imaginación. Alguien que comprende el uso del simbolismo en las artes, sabe de manera general, lo que es querido decir mediante el simbolismo ocultista. Pero, aún entonces, es necesario un entrenamiento especial de la mente, a fin de comprender el «lenguaje de los iniciados,» y expresar en este lenguaje las intuiciones conforme surgen.

            Existen muchos métodos para desarrollar «el sentido de los símbolos» en aquellos que están luchando por comprender las fuerzas ocultas de la Naturaleza y del Hombre, y para enseñar los principios fundamentales así como los elementos del lenguaje esotérico. El más sintético, y uno de los más interesantes de estos métodos es el Tarot.

            En su forma exterior el Tarot es un paquete de cartas utilizadas en el sur de Europa para juegos y adivinación. Estas cartas fueron conocidas en Europa al final del siglo catorce, cuando estaban en uso entre los gitanos Españoles.

            Un paquete del Tarot contiene las cincuenta y dos cartas de juego ordinarias con la adición de una «carta de imagen» para cada mazo; es decir el Caballero colocado entre la Reina y la Sota. Las cincuenta y seis cartas son divididas en cuatro mazos, dos negros y dos rojos, y tienen la siguiente designación: cetros (bastos), copas (corazones), espadas (dagas), y pentáculos o discos (diamantes). Además de las cincuenta y seis cartas el paquete del Tarot tiene veintidós cartas numeradas con nombres especiales:-

            1  El Mago.                                   12  El Hombre Colgado.

            2  La Gran Sacerdotisa.             13  Muerte.

            3  La Emperatriz.                         14  Temperancia.

            4  El Emperador.                         15  El Diablo.

            5  El Carruaje (7).                        16  La Torre.

            6  Los Amantes.                          17  La Estrella.

            7  El Hierofante (5).                     18  La Luna.

            8  Fuerza.                                     19  El Sol.

            9  El Ermitaño.                             20  Juicio.

            10 La Rueda de la Fortuna.       21  El Mundo.

            11 Justicia.                                   0  El Loco.

            Este paquete de cartas, en la opinión de muchos investigadores, representa el libro Egipcio de jeroglíficos de setenta y ocho tablillas, que llegó hasta nosotros casi milagrosamente.

            La historia del Tarot es un gran enigma. Durante la Edad Media, cuando apareció por primera vez históricamente, existía una tendencia a edificar sistemas simbólicos o lógicos sintéticos del mismo género que Ars Magna por Raymond Lully. Pero producciones similares al Tarot existen en la India y en China, de modo que, quizás no podemos considerarlo uno de aquellos sistemas creados durante la Edad Media en Europa, también está conectado evidentemente con los Antiguos Misterios y con las Iniciaciones Egipcias. Aunque su origen está en el olvido y el propósito de su autor o autores es completamente desconocido, no hay duda de que sea el que fuere, es el código más completo que poseemos de simbolismo Hermético.

            Aunque representado como un paquete de cartas, el Tarot, realmente es algo totalmente diferente. Puede ser «leído» en una variedad de maneras. Como un ejemplo, proporcionaré una interpretación metafísica del significado general o del contenido general del libro del Tarot; es decir, su título metafísico, que mostrará plenamente que esta obra no podía haber sido ideada por gitanos ignorantes del siglo catorce.

            El Tarot cae en tres divisiones: la primera parte tiene veintiún cartas numeradas; la segunda parte tiene una carta 0; la tercera parte tiene cincuenta y seis cartas, i.e., los cuatro mazos de catorce cartas. Además, la segunda parte parece ser un vínculo entre la primera y la tercera partes, ya que todas las cincuenta y seis cartas de la tercera parte son iguales a la carta 0.

            El triángulo es Dios (la Trinidad), o el mundo de las ideas, o el mundo noumenal. El punto es el alma del hombre. El cuadrado es el mundo visible, físico o fenomenológico. Potencialmente, el punto es igual al cuadrado, lo que significa que todo el mundo visible está contenido en la conciencia del hombre, es creado en el alma del hombre. Y el alma misma es un punto que no posee dimensión en el mundo del espíritu, simbolizado por el triángulo. Está claro que tal idea no podía haberse originado en gente ignorante, y también está claro que el Tarot es algo más que un paquete de cartas de juego o de adivinación.

            H. P. Blavatsky menciona el Tarot en sus obras, y tenemos alguna razón para creer que ella estudió el Tarot. Es sabido que ella amaba «practicar la paciencia.» No sabemos qué leía en las cartas conforme jugaba este juego, pero al autor le fue dicho que Madame Blavatsky buscó persistentemente y durante largo tiempo un MSS. sobre el Tarot.

            A fin de acostumbrarse al Tarot, es necesario comprender las ideas básicas de la Kabala y de la Alquimia. Pues representa, como, en realidad, muchos comentadores del Tarot piensan, un resumen de las Ciencias Herméticas -la Kabala, la Alquimia, la Astrología, la Magia, con sus diferentes divisiones. Todas estas ciencias, atribuidas a Hermes Trismegistus, representan realmente un sistema de una investigación psicológica muy amplia y profunda de la naturaleza del hombre en su relación hacia el mundo noumenal (Dios, el mundo del Espíritu), y hacia el mundo del fenómeno (el mundo visible, físico). Las letras del alfabeto Hebreo y las distintas alegorías de la Kabala, los nombres de los metales, ácidos y sales en la alquimia; de los planetas y las constelaciones en la astrología; de los espíritus buenos y malos en la magia -todos estos, fueron únicamente medios para velar la verdad, del no iniciado.

            Pero cuando el verdadero alquimista hablaba de buscar el oro, hablaba del oro en el alma del hombre. Y él llamaba oro a aquello que en el Nuevo Testamento es llamado el Reino de los Cielos; y en el Buddhismo, Nirvana. Y cuando el verdadero astrólogo hablaba de constelaciones y de planetas, hablaba de constelaciones y de planetas en el alma del hombre, i.e., de las cualidades del alma humana y de sus relaciones hacia Dios y hacia el mundo. Y cuando el verdadero Kabalista hablaba de el Nombre de Dios, él buscaba este Nombre en el alma del hombre y en la Naturaleza, no en libros muertos, ni en textos bíblicos, como hicieron los Kabalistas-Escolásticos. La Kabala, la Alquimia, la Astrología, la Magia, son sistemas simbólicos paralelos de psicología y de metafísica. Cualquier oración alquímica puede ser leída de una manera Kabalística o astrológica, pero el significado siempre será psicológico y metafísico.

            Estamos rodeados por un muro constituido de nuestros conceptos del mundo, y somos incapaces de mirar por encima de este muro en el mundo real. La Kabala representa un esfuerzo para romper este «círculo encantado.» Ella investiga el mundo como es, el mundo en sí mismo.

            El mundo en sí mismo, conforme sostienen los Kabalistas, consta de cuatro elementos, o los cuatro principios que forman el Uno. Estos cuatro principios son representados por las cuatro letras del nombre de Jehovah. La idea básica de la Kabala consiste en el estudio del Nombre de Dios en su manifestación. Jehovah en Hebreo es deletreado mediante cuatro letras, Yod, He, Vau, y He. -I.H.V.H. A estas cuatro letras les es dado el significado simbólico más profundo. La primera letra expresa el principio activo, el inicio o causa primaria, el movimiento, la energía, el «Yo;» la segunda letra expresa el elemento pasivo, la inercia, la quietud, el «no Yo;» la tercera letra, el equilibrio de los opuestos, la «forma;» y la cuarta letra, el resultado o energía latente.

            Los Kabalistas afirman que todo fenómeno y todo objeto consiste de estos cuatro principios, i.e., que todo objeto y todo fenómeno consta del Nombre de Dios (La Palabra), -Logos.

            El estudio de este Nombre (o la palabra de cuatro letras; tetragrammaton, en Griego), y el hallazgo de ella en todo constituye el problema principal de la filosofía Kabalística.

            Para decirlo de otra manera, los Kabalistas sostienen que estos cuatro principios penetran y crean todo. Por lo tanto, cuando el hombre encuentra estos cuatro principios en cosas y fenómenos de categorías del todo diferentes (en donde antes él no había visto similitud), comienza a ver la analogía entre estos fenómenos. Y, gradualmente, se convence de que todo el mundo está edificado de acuerdo a una y a la misma ley, sobre uno y el mismo plan. La riqueza y el crecimiento de su intelecto consisten en la ampliación de su facultad para encontrar analogías. Por lo tanto, el estudio de la ley de las cuatro letras, o el nombre de Jehovah representa un poderoso medio para ampliar la conciencia.

            Esta idea es perfectamente clara, pues si el Nombre de Dios está realmente en todo (si Dios está presente en todo), todas las cosas deberían ser análogas a cada una de las demás -la partícula más pequeña, análoga al todo; la mota de polvo, análoga al universo; y todo análogo a Dios. El Nombre de Dios, la Palabra o Logos es el origen del mundo. Logos también significa Razón; la Palabra es el Logos, la Razón de todo.

            Existe una completa correspondencia entre la Kabala y la Alquimia y la Magia. En la Alquimia, los cuatro elementos que constituyen el mundo real son llamados fuego, agua, aire y tierra; estos, corresponden plenamente en significado con las cuatro letras Kabalísticas. En la Magia, son expresadas como las cuatro clases de espíritus: elfos (o salamandras), ondinas, silfos y gnomos.

            El Tarot, a su vez, es totalmente análogo a la Kabala, a la Alquimia y a la Magia; y, por decirlo así, los incluye. Correspondiendo a los cuatro principios primarios o cuatro letras del Nombre de Dios, o a los cuatro elementos alquimistas, o a las cuatro clases de espíritus, el Tarot tiene cuatro palos -bastos, copas, espadas y pentáculos. Así pues, cada palo, cada lado del cuadrado, igual al punto, representa uno de los elementos, controla una clase de espíritus. Los bastos son fuego o elfos (salamandras); las copas son agua u ondinas; las espadas son aire o silfos; y los pentáculos, tierra o gnomos. Además, en cada palo, el Rey significa el principio primario o fuego; la Reina -el principio secundario o agua; el Caballero -el principio terciario o aire, y el Paje (sota) -el principio cuaternario o tierra.

            Luego, nuevamente, el As significa fuego; el dos, agua; el tres del palo de baraja, aire; el cuatro del palo de la baraja, tierra. Luego, de nuevo, el cuatro del palo de baraja es el principio primario; el cinco del palo de baraja, el secundario; etc.

            Con respecto a los palos, uno podría añadir que los palos negros (bastos y espadas), expresan actividad y energía, voluntad, iniciativa y el lado subjetivo de la conciencia; y los palos rojos (copas y pentáculos), expresan pasividad, inercia y el lado objetivo de la conciencia. Entonces, los dos primeros palos (bastos y copas), significan el «bien» y los otros dos palos (espadas y pentáculos), significan el «mal.» Así pues, cada carta de las cincuenta y seis, indica (independientemente de su número), la presencia del principio de actividad o de pasividad, del «bien» o del «mal,» surgido o en la voluntad del hombre o a partir del exterior. Y el significado de cada carta es además descifrado concienzudamente en sus distintas combinaciones con los palos y los números en su significado simbólico. Las cincuenta y seis cartas como un todo representan, por decirlo así, una imagen completa de todas las posibilidades de la conciencia humana del hombre. Y esto hace al Tarot aplicable para la adivinación. De este modo, incluyendo la Kabala, la Astrología, la Alquimia y la Magia, el Tarot hace posible «buscar oro,» «evocar espíritus,» y «trazar horóscopos,» simplemente por medio de este paquete de cartas sin la complicada parafernalia y ceremonias de un alquimista, un astrólogo o un mago.

            Pero el principal interés del Tarot está en las veintidós cartas numeradas. Estas cartas tienen un significado numérico y también un significado simbólico muy complicado.

            La literatura relacionada al Tarot tiene en vista principalmente la lectura de los dibujos simbólicos de las veintidós cartas. Muchísimos escritores sobre el ocultismo han dispuesto sus obras sobre el plan del Tarot. Pero esto no es frecuentemente sospechado porque el Tarot raramente es mencionado.

            Oswald Wirth habla del origen del Tarot en su Essay upon the Astronomical Tarot.

            «De acuerdo a Christian ([1]), los veintidós arcanos mayores del Tarot representan los dibujos jeroglíficos que fueron hallados en los espacios entre las columnas de una galería que el novicio estaba obligado a cruzar en las iniciaciones Egipcias. Habían doce columnas hacia el norte, y el mismo número, hacia el sur; esto es, once imágenes simbólicas a cada lado. Estas imágenes eran explicadas al candidato para la iniciación en orden regular, y contenían las reglas y los principios para el Iniciado. Esta opinión es confirmada por la correspondencia que existe entre los arcanos cuando son acomodados de este modo.»

            En la galería del Templo, las imágenes estaban dispuestas por pares, una de cara a la otra, de modo que la última imagen estaba opuesta a la primera; la penúltima opuesta a la segunda; etc. Cuando las cartas son colocadas así, encontramos una sugestión altamente interesante y profunda. De esta manera, la mente encuentra el uno en el dos, y es conducida del dualismo al monismo, que es lo que podríamos llamar la unificación de la duada. Una carta explica a la otra y cada par muestra además que ellas únicamente pueden ser mutuamente explicatorias, y que no significan nada cuando son tomadas separadamente.

            De este modo, por ejemplo, las cartas 10 y 13 («Vida» y «Muerte»), significan juntas una determinada condición total o complementaria que no podemos concebir mediante los procesos mentales ordinarios, imperfectos. Pensamos de la vida y de la muerte como dos «opuestos,» antagonistas uno al otro; pero si pensamos más, veríamos que cada una depende de la otra para la existencia y que ninguna podría llegar a la existencia separadamente.

            Un símbolo puede servir para transferir nuestras intuiciones y para sugerir nuevas intuiciones sólo mientras su significado no sea definido. Los símbolos verdaderos están perpetuamente en el proceso de creación; pero cuando reciben un significado definitivo se vuelven jeroglíficos, y finalmente un simple alfabeto. Como este, expresan simplemente conceptos ordinarios, dejan de ser un lenguaje de los Dioses o de los iniciados y se vuelven un lenguaje de los hombres que todos pueden aprender.

            Hablando adecuadamente, un símbolo en el ocultismo quiere decir lo mismo que en el arte. Si un artista utiliza símbolos ya hechos, su trabajo no será verdadero arte, sino únicamente pseudoarte. Si un ocultista comienza a utilizar símbolos ya hechos, su trabajo no será verdaderamente ocultista, pues no contendrá ningún esoterismo, ningún misticismo, sino solamente pseudocultismo, pseudoesoterismo, pseudomisticismo. El simbolismo, en el cual, los símbolos poseen significados definitivos es pseudosimbolismo.

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            Habiendo puesto en claro esta idea en su mente, el autor encontró que la clave hacia el Tarot debe estar en la imaginación y decidió hacer un esfuerzo para rediseñar las cartas, dando imágenes descriptivas del Tarot, y para interpretar los símbolos, no por medio del análisis, sino mediante la síntesis. El lector encontrará en las siguientes pequeñas «imágenes de pluma,» reflejos de muchos autores que escribieron sobre el Tarot como Sn. Martin, Eliphas Lévi, Dr. Papus, etc., y de otros autores quienes ciertamente nunca pensaron en el Tarot; por ejemplo, Plotino, Gichtel (siglo XVII), Friedrich Nietzsche, M. Collins, etc; quienes, no obstante, llegaron a los mismos principios fundamentales que los autores desconocidos del Tarot.

            Las descripciones de los arcanos en estas «imágenes de pluma,» frecuentemente representan una concepción que es casi totalmente subjetiva, por ejemplo, aquella de la carta 18. Y al autor le agrada pensar que otra persona podría pensar de los símbolos diferentemente; en cualquier caso, él considera esto posible.

            Cualquiera interesado en este enigma filosófico, bien pudiera preguntar, ¿entonces, qué es el Tarot? ¿Es una doctrina o simplemente un método? ¿Es un sistema definido o simplemente un alfabeto, por medio del cual puede ser construido cualquier sistema? En resumen, ¿es un libro que contiene enseñanzas específicas, o es simplemente un dispositivo, una máquina que podemos utilizar para construir cualquier cosa, incluso un nuevo universo?

            El autor piensa que el Tarot puede ser utilizado para ambos propósitos; aunque, por supuesto, el contenido de un libro que puede ser leído o hacia adelante o hacia atrás, no puede ser dicho que es, en el sentido ordinario, estrictamente definitivo. Pero, quizás, encontramos en esta misma indefinición del Tarot y en la complejidad de su filosofía, el elemento que constituye su definición. El hecho de que cuestionemos el Tarot en cuanto a si es un método o una doctrina muestra la limitación de nuestra «mente tridimensional,» que es incapaz de elevarse por encima del mundo de la forma y contraposiciona o se libera a sí mismo ¡de la tesis y la antítesis! Sí, el Tarot contiene y expresa cualquier doctrina a ser encontrada en nuestra conciencia, y en este sentido, tiene definición. Representa la Naturaleza en toda la riqueza de sus infinitas posibilidades, y existen en ella como en la Naturaleza, no uno sino todos los significados potenciales. Y estos significados son fluidos y siempre cambiantes; así que, el Tarot no puede ser específicamente esto o aquello, pues siempre se mueve y, no obstante, siempre es el mismo.

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            En las siguientes «imágenes de pluma,» las cartas son consideradas por pares: -I y 0; II y XXI; III y XX; etc.-; en cada par, una carta completa el sentido de la otra, y las dos hacen una.

            Carta I.- «El Mago.»

            «Hombre,» Superhombre. El Iniciado. El Ocultista. Conciencia Superior. Logos Humano. El «Adam Kadmon» kabalístico. Humanidad. «Homo Sapiens.»

            Carta II.- «La Gran Sacerdotisa.»

            Ocultismo. Esoterismo. Misticismo. Teosofía. Iniciación. Isis. Misterio.

            Carta III.- «La Emperatriz.»

            La Naturaleza en su aspecto fenoménico. La fuerza siempre renovadora y recreadora de la Naturaleza. La realidad objetiva.

            Carta IV.- «El Emperador.»

            Tetragrammaton. La ley del cuatro. Energía latente de la Naturaleza. El Logos en el aspecto pleno con todas las posibilidades del Logos nuevo. Filosofía Hermética.

            Carta V.- «El Carruaje.»

            «Hombre.» La Imaginación. Magia. Autosugestión. Autoengaño. Medios artificiales de adquisición. Pseudocultismo. Pseudoteosofía.

            Carta VI.- «Los Amantes.»

            «Hombre.» Otro aspecto del «Adam Kadmon,» el «Hombre Perfecto,» «El andrógino divino.» El amor como los esfuerzos del «Adam Kadmon» para encontrarse a sí mismo. El equilibrio de los contrarios. La unificación de la duada, como el medio de alcanzar la Luz.

            Carta VII.- «El Hierofante.»

            Misticismo. Teosofía. El lado esotérico de todas las religiones.

            Carta VIII.- «Fuerza.»

            El Poder Real. La fuerza del amor. La Fuerza de la Unión (Cadena Mágica). La Fuerza del Infinito. Ocultismo. Esoterismo. Teosofía.

            Carta IX.- «El Ermitaño.»

            «Hombre.» El Sendero hacia la Iniciación. Búsqueda por la verdad en el camino correcto. Conocimiento Interno. Luz Interna. Fuerza Interna. Teosofía. Ocultismo.

            Carta X.- «La Rueda de la Fortuna.»

            La Rueda de la Vida. La vida siempre cambiante y siempre permaneciendo la misma. El Círculo del Tiempo y los cuatro elementos. La idea del círculo.

            Carta XI.- «Justicia.»

            La Verdad. El Conocimiento Real. La Verdad Interna. Ocultismo. Esoterismo. Teosofía.

            Carta XII.- «El Hombre Colgado.»

            «Hombre.» El dolor de la conciencia superior atada por las limitaciones del cuerpo y de la mente. El Superhombre en el hombre separado.

            Carta XIII.- «Muerte.»

            Otro aspecto de la vida. La ida a fin de regresar, al mismo tiempo. La consumación del círculo.

            Carta XIV.- «Temperancia.» (Tiempo).

            El primer logro. El «Arcanum Magnum» de los ocultistas. La Cuarta Dimensión. El espacio superior. El «Ahora Eterno.»

            Carta XV.- «El Diablo.»

            «Hombre.» Debilidad. Falsedad. La Caída del hombre en la separación, en el odio y en lo finito.

            Carta XVI.- «La Torre.»

            Sectarismo. La Torre de Babel. Exoterismo. Confusión de los idiomas. La Caída del exoterismo. La fuerza de la Naturaleza restableciendo la verdad distorsionada por los hombres.

            Carta XVII.- «La Estrella.»

            El aspecto verdadero del Mundo Astral. Aquello que puede ser visto con éxtasis. La imaginación de la Naturaleza. El Conocimiento Verdadero. Ocultismo.

            Carta XVIII.- «La Luna.»

            El Mundo Astral como es visto mediante los medios artificiales de la magia. El mundo «psíquico,» «espiritista.» Los terrores de la noche. La luz verdadera desde arriba y la representación falsa de aquella luz desde abajo. Pseudomisticismo.

            Carta XIX.- «El Sol.»

            El Símbolo y la manifestación del Tetragrammaton. El Poder Creativo. El Fuego de la Vida.

            Carta XX.- «Juicio.»

            La resurrección. La victoria constante de la vida sobre la muerte. La actividad creativa de la naturaleza en la muerte.

            Carta XXI.- «Mundo.»

            La Naturaleza. El Mundo como es. La Naturaleza en su aspecto nouménico. El lado esotérico de la naturaleza. Aquello que es hecho conocido en el esoterismo. La realidad interna de las cosas. La conciencia humana en el círculo del tiempo entre los cuatro elementos.

            Carta 0.- «El Loco.»

            «Hombre.» Un hombre ordinario. Un hombre separado. La conciencia Inferior no iniciada. El término de un rayo no conociendo su relación hacia el centro.

            Las veintidós cartas pueden ser divididas en tres divisiones, incluyendo cada una, siete cartas de significado similar, la 22ava. carta (No. 21), como un duplicado (de la No. 10), está fuera del triángulo o formando un punto en su centro.

            Los tres grupos de siete cartas pertenecen: el primero al Hombre; el segundo, a la Naturaleza; y el tercero, al conocimiento superior o a la Teosofía en el mayor sentido de la palabra.

            El primer grupo de 7.

            Cartas: I-El Mago; 0-El Loco; V-El Carruaje; IX-El Ermitaño; VI-Los Amantes; XV-El Diablo; XII-El Hombre Colgado.

            Si los contenidos de estas siete cartas son tomados en el tiempo, describen siete grados en el sendero del Hombre en su camino hacia el Superhombre, o si son tomados en el Ahora Eterno, describen siete aspectos del Hombre o siete yoes del hombre coexistiendo en él. Este último significado representa el sentido interno de la doctrina secreta del Tarot en sus relaciones hacia el Hombre.

            El segundo grupo de 7 (Naturaleza), incluye las cartas: III-La Emperatriz; X-Vida; XIII-Muerte; XIV-Tiempo; XVI-La Torre; XIX-El Sol; XX-Juicio.

            El tercer grupo de 7 (Teosofía), incluye las cartas: II-La Gran Sacerdotisa; IV-El Emperador; VIII-Fuerza; VII-El Hierofante; XI-Justicia; XVII-La Estrella; XVIII-La Luna.

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